نحن نعرف ان سماحة حجة الإسلام السيد مهدي المهريزي أكثر كأحد من مديري معهد دارالحديث الثقافي والعلمي، لكن خبرته في مجال الفقه هي أيضا ذات أهمية كبرى، بالإضافة إلى إدارته للمكتبة الفقهية المتخصصة وهو أيضاً عضو مجلس إدارة معهد الدراسات الفقهية المعاصرة. وبمناسبة أسبوع البحوث اجرينا معه لقاء عن ضرورة البحث الفقهي كما يلي:

– ما هو تقييمك للبحوث الفقهية المعاصرة؟

في البداية سأقدم توضيحاً لكم حول البحوث الفقهية المعاصرة، لأن تعريف هذا المصطلح غير واضح. فأحيانًا نستخدم كلمة المعاصرة مع الزمن، وأحيانًا مع الفكر والفكر، وأحيانًا مع مزيج من الزمن والفكر. فانا أعتقد أن المعيار يجب أن يكون الخيار الثالث. لأن الزمن وحده ليس له خصائص. فعلى سبيل المثال، لو اتبعنا نفس المسار من عام 1979، وهو معيار العصر المعاصر، فلن يكون هناك اختلاف في أسلوب عملنا. ولذلك فإن معيار الفقه المعاصر هو القبول بأنه في الفترة الحالية تتشكل أفكار وتيارات ننوي الحديث والبحث عنها. ولذلك فإن البحوث الفقهية المعاصرة، أي البحوث التي تشكلت في هذه المرحلة الحالية، وجدت اختلافات جوهرية مع الماضي؛ ويعني انه توجد آراء جديدة أو أساليب جديدة أو نماذج جديدة تختلف عن الماضي.

– وبهذا المعيار هل حدث في الفقه شيء يختلف عما مضى؟

فإن الجواب باختصارهو نعم. وإذا نظرنا إلى الفترة المعاصرة من عام 1979 إلى يومنا هذا، ومن عام 1982 إلى يومنا هذا، حيث أننا واجهنا الحرب في الفترة الأولى، فإن هناك سجالات جديدة تتأثر في الغالب بأمرين. ومن التحديات التي واجهتها الحكومة الإسلامية. وثانيا، نتيجة لتوسيع الاتصالات العالمية، استفدنا عن أفكار الآخرين.

ما هي الثغرات التي ترونها في إدارة مكتبة أهل البيت؟

انا أعتقد نحن بحاجة إلى مخرجات تكون مصحوبة بالشرح اللفظي والاجتماعي مثل ما فعله الشهيد مطهري بالنسبة ل “قضية الحجاب” أو “نظام حقوق المرأة في الإسلام”. يعني أنه لا يجب أن نعتمد فقط على التفسيرات الفقهية المتخصصة، لأن التحديات الجديدة وصلت إلى كافة مستويات المجتمع ونحن بحاجة إلى أعمال بأساليب جديدة يقتنع بها عقول الناس؛ أي أنها مع التعبير عن آراء جديدة بأسلوب وسياق فقهي ينبغي لها أن تعبر عن موقفها العقائدي وتحليلها الاجتماعي حتى تقنع عقول البشرفيها.

– هل يعني ذلك أنه يكون بلغة العصر أم أن لديك نموذجًا جديدًا يخطر في بالك؟

انا أعني هوالنموذج الجديد لأن لغة اليوم تعني التعبير البسيط والقوي. فعلى سبيل المثال، في أعمال الشهيد مطهري يتم تقديم الحكم الديني بشكل يفهمه الإنسان ولا يجد موقفا سلبيا تجاه الحكم الديني، وهو ما أفسره على أنه “تفسيرات عقائدية اجتماعية”. فمثلاً في مسألة الحجاب بين فقه الحجاب ومكانته وآثاره. وهذا العمل لا يؤخذ به عادة من يقوم بعمل فقهي محض في حين أن الأمر ليس كذلك، وهو واجب على علماء الدين. وعندما يقول القرآن: كان النبي يشرح، فهذا يعني أنه كان يبين مكانة هذا الحكم في حياة الناس. هذا شكل من أشكال العمل ويجب على المراكز التي تمارس العمل القانوني أن تأخذه بعين الاعتبار.

هناك نهج آخر يتمثل في تحديد المدارس. ونحن نرى آراء جديدة بين فقهاء اليوم، لم يناقشها الفقهاء أنفسهم أو من حولهم ليصلوا إلى مذهب. ولذلك نرى أحياناً أنه قال العكس في مواضع أخرى. ولذلك فإن استخراج المذاهب الفقهية أو النظريات التي تنظم الكلمات المتناثرة يعتبر أن هذا العمل قد بدأ، ولكنه قليل جداً. وينطبق هذا النهج على المجموعة وكذلك على الفرد. فعلى سبيل المثال ينبغي التحقق من طبيعة نموذجهم الفقهي عند المفكرين الفقهيين الجدد مثل السيد الصانع، والسيد الجناتي، والسيد معرفت. أو مثلاً يأتي شخص مثل السيد الصانعي نفسه، والذي وجدت منه في تحقيقي نحو 50 حكماً جديداً، أو غيره ممن يعملون على مصنفاته، يأتي ويشرح منطق الأحكام الجديدة بأنفسهم.

– هل هذا يعني مبدأ فقهيا جديدا؟

إما الان المبادئ الجديدة أو المبادئ التي استخرجوها، مثلاً، ليقول إنني أهتم بآيات القرآن أكثر من غيري من الفقهاء. أو أنتبه إلى تفسيرات الرواية أو الآية وهذه الأحكام تستمد من هذه التفاسير. ثالثا: أنا أفهم العرف بهذا المعنى وأبني عليه أحكامي. ولا بد من صياغة منطق العمل، الذي يمكن أن نسميه أيضًا طريقة، أو مدرسة، تسرّع تعلم ذلك الابتكار؛ لأننا لن نواجه بعد الآن مقترحات فردية.

اما المسألة التالية هي تحديد الأولويات ونحن ليست لدينا أولويات، وليس من الواضح ما هي أولوياتنا الفقهية في مجتمع اليوم. ولا ينبغي أن يكون معياراً لعمل الناس أو دراستهم أو اهتماماتهم الشخصية؛ بل ينبغي للمرء أن يذهب أولاً إلى الأولويات الأساسية ثم يدرس القضايا اللاحقة.

بخصوص الفجوة الرابعة التي أشعر بها هي أنني أرى أن مكان النقاش في الدين فارغ. لقد قلت من قبل إننا نرى مكانة التوقف في الدين بين المقررات الأجنبية فارغة. ولم نحرص على العلاقة بين أجزاء الدين المختلفة، أي القواعد والعقائد والألفاظ والأخلاق، ولم نوضح ما هي على سبيل المثال العلاقة بين الفقه والأخلاق، أو الأخلاق والمعاملات وغيرها؟ نحن بحاجة إلى عمل جدلي حول النهج الكلي للدين، والذي يسمى أحيانًا “فلسفة الدين” أو “دراسات الدين”. وحتى آية النفر تؤكد على التمييز في الدين وليس على التمييز في الأحكام؛ بينما المنهج الفقهي كله هو منهج حكم.

برأيكم من هم المهتمين لهذه المواضيع؟

– هل يعني ذلك أنه بلغة العصر أم أنه لديك نموذجًا جديدًا في تصوراتك؟

أعني النموذج الجديد، لأن لغة اليوم تعني التعبير البسيط والثقيل. خير مثال على ذلك هي موجودة في أعمال الشهيد مطهري يتم تقديم الحكم الديني بطريقة يفهمها الإنسان ولا يجد موقفا سلبيا تجاه الحكم الديني، وهو ما أفسره على أنه “تفسيرات عقائدية و اجتماعية”. فمثلاً في مسألة الحجاب بين فقه الحجاب ومكانته وآثاره. وهذا العمل لا يؤخذ به عادة من يقوم بعمل فقهي محض. في حين أن الأمر ليس كذلك، وهو واجب على علماء الدين. وعندما يقول القرآن: كان النبي يشرح، فهذا يعني أنه كان يبين مكانة هذا الحكم في حياة الناس. هذا شكل من أشكال العمل ويجب على المراكز التي تمارس العمل القانوني أن تأخذه بعين الاعتبار.

هناك نهج آخر يتمثل في تحديد المدارس. ونحن نرى آراء جديدة بين فقهاء اليوم، لم يناقشها الفقهاء أنفسهم أو من حولهم ليصلوا إلى مذهب. ولذلك نرى أحياناً أنه قال العكس في مواضع أخرى. ولذلك فإن استخراج المذاهب الفقهية أو النظريات التي تنظم الكلمات المتناثرة يعتبر أن هذا العمل قد بدأ، ولكنه قليل جداً. وينطبق هذا النهج على المجموعة وكذلك على الفرد. على سبيل المثال، ينبغي التحقق من كيفية نموذجهم الفقهي لدى المفكرين الفقهيين الجدد، مثل السيد الصانع، وجناتي، ومعروف. أو مثلاً يأتي شخص مثل السيد الصانع نفسه، والذي وجدت منه في تحقيقي حوالي 50 حكماً جديداً، أو غيره ممن يعملون على مصنفاته، يأتي ويشرح منطق الأحكام الجديدة بأنفسهم.

– هل هذا يعني مبدأ فقهيا جديدا؟

والآن إما المبادئ الجديدة أو المبادئ التي استخرجوها؛ مثلاً، ليقول إنني أهتم بآيات القرآن أكثر من غيري من الفقهاء. أو أنتبه إلى تفسيرات الرواية أو الآية وهذه الأحكام تستمد من هذه التفاسير. ثالثا: أنا أفهم العرف بهذا المعنى وأبني عليه أحكامي. ولا بد من صياغة منطق العمل، الذي يمكن أن نسميه أيضًا طريقة، أو مدرسة، تسرّع تعلم ذلك الابتكار؛ لأننا لن نواجه بعد الآن مقترحات فردية.

المسألة التالية هي تحديد الأولويات. ليست لدينا أولويات، وليس من الواضح ما هي أولوياتنا الفقهية في مجتمع اليوم. ولا ينبغي أن يكون معياراً لعمل الناس أو دراستهم أو اهتماماتهم الشخصية؛ بل ينبغي للمرء أن يذهب أولاً إلى الأولويات الأساسية ثم يدرس القضايا اللاحقة.

اما الفجوة الرابعة التي أشعر بها هي أنني أرى أن مكان النقاش في الدين فارغ. لقد قلت من قبل أننا نرى مكانة التفكه في الدين بين المقررات الأجنبية فارغة. ولم نحرص على العلاقة بين أجزاء الدين المختلفة، أي القواعد والعقائد والألفاظ والأخلاق، ولم نوضح ما هي مثلا العلاقة بين الفقه والأخلاق، أو الأخلاق والمعاملات وغيرها؟ نحن بحاجة إلى عمل جدلي حول النهج الكلي للدين، والذي يسمى أحيانًا “فلسفة الدين” أو “دراسات الدين”. وحتى آية النفر تؤكد على التمييز في الدين وليس على التمييز في الأحكام؛ بينما المنهج الفقهي كله هو منهج حكم.

من هم المخاطبون لهذه المواضيع؟

وخاصة في العمل التنظيمي، لا بد من الاهتمام بمن هو الجمهور المستهدف ولمن يتم إعداد مخرجات العمل؟ نحن نواجه ثلاث مجموعات من الجمهور: أولا؛ الحكومة للمؤسسات الحكومية مثل البرلمان. ثانياً: النخب؛ مثل أولئك الذين يريدون القيام بالأعمال القانونية. والثالث؛ الجمهور العام وبالطبع قد يختلف قطاع النخبة والمؤسسات الحكومية عن بعضهما البعض، أو قد نعتبرهما مجموعة واحدة.

– اما السؤال الأخير؛ فإذا اعتبرنا العبادة جوهر الفقه، فكيف يمكن التوفيق بين هذه المعرفة العبادية وفكر اليوم؟

تعتمد بعض أفكارنا على معتقدات خاطئة في الأساس. ومن الخطأ اعتبار الفقه علماً عبادياً. والفقه معرفة إنسانية مستمدة من تفاعل الأفكار غير البريئة مع مصادرها، أي القرآن والحديث. سواء في عملية تشكيل القرآن، لعب البشر غير الأبرياء دورًا، وفي الحديث – بما في ذلك السمع والكتابة والحفظ – لعب البشر غير الأبرياء دورًا؛ وفي الفقه الذي هو نتاج هذا التفاعل. ولذلك نرى الدور الجريء للشخص غير البريء في ثلاثة مواضع: حفظ القرآن وحفظه وتفسيره، وحفظ الحديث وحفظه وتفسيره، والثالث هو الفقه نفسه. ولذلك فإن القول عبادة أو قدوس هو خطأ ناتج عن الهروب من النقد. الفقه محترم وليس مقدسا. إن المقدس هو جانب من الكتاب والسنة منسوب إلى الله ونسعى لتحقيقه. والبحث في الحكم الظاهر والحقيقي الذي يثيره الملا في كفاية أيضا مبني على هذا، وإذا كان هناك أمر مقدس فالحكم الحقيقي عند الله، والذي بين أيدينا هو الحكم الظاهر. ولذلك فإن مكان هذا السؤال مفتوح للإنسان، والهدف في الأساس هو بدء الاستدلال عند الإنسان. ويقول في سورة النمل: “وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم و لعلهم يتفكرون”. لكن للأسف تحدثنا كثيرًا عن العبادة حتى أنهم اليوم يؤلفون كتابًا بعنوان “رفض التفكير في الثقافة الدينية” ويقولون إنه من غير الممكن أن تكون متدينًا وتكون متفكرا في نفس الوقت.