إشارة: الدكتور ناصر إلهي، منذ أكثر من ثلاثة عقود يعمل في مجال التدريس والبحث في الاقتصاد. هذا العضو في الهيئة العلمية لقسم الاقتصاد في جامعة مفيد، بالتزامن مع دراسته الحوزوية حتى إتمام دروس الخارج، واصل تعليمه العالي حتى درجة الدكتوراه في الاقتصاد، وحصل على ما بعد الدكتوراه في تخصص «دراسة الأخلاق والاقتصاد» من جامعة نوتردام إنديانا في الولايات المتحدة. الأستاذ المشارك في قسم الاقتصاد بجامعة مفيد، فيما يتعلق بتجارب الدول الأخرى في التشاركية الاقتصادية، يعتقد أنه لا توجد دولة تمتلك اقتصاداً حراً وشعبياً بالمعنى الحقيقي للكلمة؛ لأنه لا توجد ديمقراطية حرة في العالم. ومع ذلك، فهو يرى أن الطريق الوحيد لتعالي الاقتصاد هو التشاركية الشعبية. تفاصيل الحوار الخاص للفقه المعاصر مع هذا الأستاذ والباحث القديم في الاقتصاد، كما يلي:

الفقه المعاصر: هل التشاركية الاقتصادية أمر مرغوب فيه أصلاً، أم أن له إلى جانب المزايا أضراراً أيضاً؟

إلهي: في التشاركية الاقتصادية، قبل أن يُطرح موضوع المرغوبية أو المزايا الناتجة عن التشاركية، يُطرح موضوع المتطلبات. التشاركية تتطلب متطلبات معينة، وبدون تحديد هذه المتطلبات لا يمكن الحديث عنها بدقة.

منذ نشأة الاقتصاد، كان الأسلوب هو أن يشارك جميع الناس في الاقتصاد وتتم المبادلات بينهم، لذا كانت الاكتفاء الذاتي والاعتماد على النفس ذا أهمية كبيرة؛ على سبيل المثال، كان كل فخر العشائر يتمثل في أنهم كانوا يوفرون جميع احتياجاتهم بأنفسهم. كانوا من خلال تربية المواشي يوفرون الملبس والمسكن والمأكل، وكان عيباً بالنسبة لهم أن يطلبوا احتياجاتهم من الآخرين. بينما يعبر علم الاقتصاد عن عكس ذلك. من وجهة نظر هذا العلم، يجب أن تتشكل العلاقات ويتم تقسيم العمل. تقسيم العمل يؤدي إلى خلق التخصص، والتخصص يتطلب حدوث المبادلات ونشوء السوق. السوق كمؤسسة يمكن أن يوفق بين جميع الرغبات المتناقضة وغير المتسقة. بعبارة أخرى، السوق يخلق متجهاً يكون حصيلته المصالح العامة؛ لذا يجب ترك الأفراد أحراراً ليتمكنوا من أخذ نصيبهم من هذا السوق.

هذا الأمر في العالم الغربي، يتزايد يوماً بعد يوم، حتى ظهر أفراد مثل منغر. كان منغر يعتقد أنه يجب الخروج من الموضوعية (objectivity) لعصر الاسكتلنديين؛ لأن الواقع موجود بشكل موضوعي ونحن جميعاً متأثرون بواقع واحد، فتفسيراتنا جميعها تفسيرات موضوعية وكل شخص يرى الواقع بعقليته الخاصة ولديه إدراك وتفسير وفهم منه؛ لذا لا يوجد شيء اسمه المطلق وكل شيء نسبي. وفقاً لهذا المنظور، تتعدد التفسيرات ويجب السماح لكل شخص أن يقول إنني أفهم بهذه الطريقة والحقيقة ليست محتكرة من قبل أحد بل هي في يد الجميع.

ثم ظهرت المدرسة النمساوية التي تقول: إذا أردتم القيام بهذا العمل، فإن المتطلب لذلك هو ريادة الأعمال. رواد الأعمال، بناءً على فهمهم ورؤيتهم للأمور والطريقة التي يفكرون بها، يشعرون أنهم يستطيعون تجاوز هذا وخلق شيء آخر. فإذا كان البيئة بيئة يتمتع فيها الأفراد بالتسامح ويعتبرون لأنفسهم دوراً ويعتبرون للآخرين دوراً بنفس القدر ويؤمنون بأنه يجب التفكير معاً، فإن هذا التفكير المشترك يخلق عقلية السوق. أساس عقلية السوق هو هذا السعي لفهم بعضهم البعض. فإذا سمحت البيئة الاجتماعية بالتفكير المشترك والتفكير الحر واستطاع الأفراد التعبير عن قراءاتهم المختلفة للقضايا، فإننا في الواقع قد خلقنا تفاعلاً جديداً له متطلباته الخاصة أيضاً.

هذه المتطلبات يمكن أن تكون إيجابية أو سلبية. على سبيل المثال، في المدرسة المؤسساتية، يجب أن يمتلك رائد الأعمال قدرة التدمير الخلاق، بمعنى أن يتمكن من البناء والتدمير ليبني بطريقة أخرى. بينما التشاركية الاقتصادية تعني السماح للأفكار والمعتقدات المختلفة بالتعبير عن رأيها وخلق فضاء لتنمية الأفكار المتنوعة.

الخلاصة أنه في رأيي، إذا أراد مجتمع ما أن يصل إلى الكمال، فإن هذا الكمال يتحقق من خلال التشاركية الشعبية وليس بالاحتكار والتفرد والوصاية بحيث تقرر جهة واحدة للجميع. السيدة أوستروم أيضاً طرحت الحوكمة متعددة المراكز؛ بمعنى ألا تكون هناك جهة واحدة تقرر للجميع، بل يجب أن يكون جميع أصحاب المصلحة مشاركين في اتخاذ القرارات. الاقتصاد الشعبي بهذا المعنى، ليس فقط جيداً جداً بل يؤدي أيضاً إلى تعالي وكمال المجتمع.

الفقه المعاصر: هل نوع النظام السياسي للدول يؤثر في التشاركية الاقتصادية في تلك الدول؟

إلهي: الجواب نعم ولا! العديد من الدول تتظاهر بكونها شعبية ولكنها في الواقع تعمل بطريقة أخرى. مفتاح الاقتصاد يكمن في خمسة أشياء، وكلها محتكرة من قبل لوبيات معينة ورأسماليين معينين؛ مثل الإعلام والتسليح العسكري. في رأيي، لا يوجد في أي من الأنظمة القائمة حتى تلك التي تدعي الديمقراطية الكاملة، ديمقراطية شعبية حقيقية. حتى في أكثر الأنظمة الديمقراطية تقدماً، عندما يتحدث أحدهم عن الهولوكوست وما إذا كان موجوداً أم لا، يتم فرض الرقابة عليه بل ويتم إقصاؤه من الوجود. إذا حدث احتكار واحد في نظام ديمقراطي شعبي، فإن مفهوم الشعبية يتلاشى؛ لذا فإن القول هو أنه لا يوجد أصلاً نظام سياسي شعبي بالكامل، وبالتالي لا يمكن الإجابة على هذا السؤال.

الفقه المعاصر: ما هو دور مؤسسة الروحانيات والفقه وحقوق المذاهب والأديان في الدول الأخرى (إيجابياً أو سلبياً) في التشاركية الاقتصادية في تلك الدول؟

إلهي: في نظامنا الفقهي، نحن نؤمن أنه لا يوجد انسداد في الاجتهاد وباب العلم والعلمية مفتوح دائماً؛ وفقاً لهذا المنظور، يمكن للفقيه بناءً على القرآن والسنة أن يعبر عن رأيه بحرية دون الحاجة إلى رقابة على آرائه. في الدول التي تم الالتزام بهذا الأمر فعلياً وسمح لأصحاب الدين بالتعبير عن آرائهم بحرية، كان لآرائهم تأثير في التشاركية الاقتصادية، ولكن في الدول التي لم تسمح بذلك، لم يتمكن علماء المذاهب والأديان من تقديم مساهمة نظرية في التشاركية الاقتصادية.