الإشارة: الدكتور عبد الوهاب فراتي دائمًا ما يبحث عن مجالات ومفاهيم جديدة في الفقه. وهو من أوائل من أصرّوا على مفهوم المذهب والمدرسة في علم الفقه، وقد كتب لسنوات حول متطلبات المدارس مثل نجف وقم. لكن عضو هيئة التدريس في معهد الثقافة والفكر الإسلامي اليوم قد ضاق ذرعًا بمفاهيم مثل دار الإسلام ودار الحرب وحتى المفهوم الأحدث نسبيًا، دار العهد. ويعتقد أن متطلبات العالم اليوم لم تعد تتحمل هذه المفاهيم القديمة. وهو يقترح اقتراحًا جديدًا يراه أقرب إلى أساس الدعوة النبوية. نص الملاحظة الخاصة والجذابة لعضو المجلس العلمي لمجموعة فقه السياسة والعلاقات الدولية في معهد الدراسات الفقهية المعاصرة كما يلي:
فقه العلاقات الدولية
لا يقتصر الفقه الإسلامي على المسائل الداخلية فحسب، بل يضع العلاقات الخارجية للدولة الإسلامية مع الدول الأخرى ضمن نطاق استنباطاته، ويحدد خطوطًا إرشادية وهادية لسلوك الدولة الإسلامية الخارجي، ويبين أحكامًا وقواعد خاصة. لكن ما يهمّنا اليوم هو أن الفقه دائمًا ما ينظر إلى طبيعة العلاقات الخارجية للدولة الإسلامية بناءً على العلاقات الثقافية والسياسية في الماضي.
في الفقه التقليدي، هناك مفهومان قديمان شائعان جدًا، هما دار الإسلام ودار الحرب، وعادةً ما يناقش فقهاؤنا العلاقات الخارجية للدولة الإسلامية تحت هذين المفهومين بغض النظر عن شكل الحكومة. إذا بحثنا عنهما، سنجد أن هذين المفهومين ليسا موجودين في القرآن ولا في السنة.[١] لقد دخل هذان المفهومان إلى الأدبيات الفقهية منذ القرن الثالث الهجري فصاعدًا، وأصبحا منذ ذلك الحين معيارًا لتقسيم العالم. دون الخوض في مصاديق هاتين الدارين، من الواضح ما المقصود بهما وما الذي يشير إليه الفقهاء العظام. بالطبع، أحيانًا كان يُعقد الصلح بين هاتين الدارين، وأحيانًا كانت الحرب، وكلا الحالتين كانتا تخضعان لأحكام فقهية خاصة. وفي بعض الأحيان، كانت تُعقد معاهدة مع دول دار الحرب، فتُسمى دار العهد، وكانوا يتصرفون وفقًا لمضمون المعاهدة، كما فعل النبي (ص) مع نصارى نجران، حيث تعهد بحماية أرواحهم وأموالهم من أي تعدٍ، حتى من المسلمين. ربما بسبب هذه الالتزامات، يدرج بعض الفقهاء دار العهد أو دار المواثيق ضمن عمومات دار الإسلام ويفسرونها كامتداد لها. بينما يرى آخرون، مثل الشافعي والشيباني، أنها لا تُلحق بدار الإسلام. لكن، كما كتب أبو زهرة، فإن جميع الدول اليوم تخضع لقانون ونظام معين على مستوى النظام الدولي، ويجب على الدولة الإسلامية أن تلتزم بهذه التنظيمات الدولية، وربما لا تُعتبر أي دولة في العالم الحالي من دار الحرب، بل تندرج جميعها ضمن دار العهد،[٢] وهذا يغير تقسيم الفقهاء السابق للعالم إلى دار الإسلام ودار الحرب لصالح تقسيم معاصر إلى دار الإسلام ودار العهد، مما يعني نهاية دار الحرب.
ومع ذلك، يجب القول إن تطبيق المفاهيم القديمة مثل دار الإسلام ودار الحرب وحتى دار العهد على الواقع المعاصر، كما كان يفكر به العلماء قبل عشرة قرون، يمثل خطأً منهجيًا. في عالم اليوم، حيث الناس في حركة مستمرة ونشارك في عملية معقدة لتشكيل مناطق القوى الاقتصادية والمالية والسياسية وتنوع التحالفات الاستراتيجية ومناطق النفوذ من جهة، وكذلك الطابع متعدد الثقافات لمعظم الدول الغربية التي لا تشكل عائقًا أمام الدعوة الإسلامية، حيث يمكن للأفراد والمؤسسات بسهولة، باستخدام التكنولوجيا الحديثة مثل الإنترنت، دعوة الآخرين إلى الإسلام عبر الحدود من جهة أخرى، يبدو أن التمسك بنظرة قديمة مبسطة وثنائية للواقع غير ممكن. وعلى الرغم من أن دار العهد تتمتع بكفاءة أكبر مقارنة بالدارين الأخريين، ويمكن أن تكون أساسًا جيدًا لعلاقات الدولة الإسلامية مع الدول الأخرى، فإن تحليلًا دقيقًا يظهر أن هذا المفهوم أيضًا لا يمكن أن يعطينا رؤية كاملة للوضع الحالي للعلاقات الدولية. ذلك لأن مصطلح دار العهد يكتسب معناه وهويته فقط في ضوء دار الإسلام ودار الحرب. لهذا السبب، يبدو أن مفهوم دار العهد يصف حالة خلو من الحرب أكثر مما هو تعريف كامل لمنطقة مثل أوروبا وأمريكا، حيث يعيش العديد من المسلمين، وكما قال أبو حنيفة، يمارسون شعائرهم الدينية في أمان وحرية تامة. ونتيجة لذلك، فإن وصف العالم من خلال مفهوم دار العهد مثير للاهتمام ومفيد، لكنه غير مناسب لسببين على الأقل: أولًا، لأن استخدام هذا المفهوم بحذر، والذي يعتمد على التقسيم التقليدي للفقه، لم يعد ممكنًا. اليوم، توصلت دار الإسلام ودار الحرب إلى تفاهم، ويمكن لدار الإسلام أن تدعو الجميع إلى الإسلام دون قيود رسمية، وأن تبني مسجدًا أو تؤسس معهدًا دينيًا في أي مكان في دار الحرب تريده. ثانيًا، عندما يشعر بعض المسلمين المقيمين في دار الحرب، الذين لديهم عقود مع دول غير إسلامية، من جهة بأنهم ليسوا في مجتمعهم، ومن جهة أخرى، بأنهم قد تصالحوا مع تلك الكيانات ويُعتبرون مواطنين في تلك المجتمعات. هذه المسألة، التي تجسدت في نظرية العقد الاجتماعي لروسو، لا تنعكس بالتأكيد في مفهوم دار العهد.
هذا يظهر أن هناك بالفعل فجوة بين المفاهيم القديمة في الفقه والظروف الحالية، ويجب علينا استبدال مفاهيم أخرى بالمفاهيم السابقة. الاقتراح هو أن نستخدم من الآن فصاعدًا مفهوم دار الدعوة بدلاً من دار العهد، كما كان الحال مع النبي (ص) والمسلمين في مكة قبل الهجرة، حيث لم تكن مكة دار الإسلام ولا دار الحرب، بل دار الدعوة. دار الدعوة هي فضاء لدعوة الآخرين إلى توحيد الله وتعريفهم بالإسلام ونقل رسالته. لذا، فإن عولمة دعوة النبي (ص)، الذي قال إن العالم كله مسجد، تتطلب من المسلمين، أينما كانوا في العالم، أن يروجوا للروحانية وقيم الدين والالتزام الإنساني وأن يزيدوا من نطاق المؤمنين. اليوم، في الغرب حيث تراجعت الديانة والروحانية، يجب السعي لدعوة الآخرين إلى الإسلام وعدم اعتبار الدول الإسلامية تلك المناطق دار الحرب. ربما تقنع هذه التأملات فقهاءنا بألا يترجموا دار إلى منزل، الذي يحمل معنى محدودًا، وأن يطبقوا مفهوم دار على العالم بأسره، وبهذه الطريقة يظهروا رغبتهم في فهم شمولية العالم. في الماضي، إذا كان بإمكاننا رسم خط فاصل بين المسلمين وغير المسلمين بالتقسيم الثنائي السابق وتحديد دار الإسلام ودار الحرب بناءً على نوع الدول، فإنه يجب علينا اليوم أن نتحدث أكثر عن العلاقات بين البشر المرتبطين بحضارات وثقافات وأديان وأخلاقيات مختلفة والتكيف معها، وألا نختزل تفاعل المسلمين المنتشرين في جميع أنحاء العالم مع غير المسلمين إلى صراع بين دارين. إن تأويل دار إلى شمولية العالم وفصلها عن معنى المنزل سيوضح لنا أن المسلمين مستقرون في جميع أنحاء العالم، ويعيشون في المناطق المركزية والهامشية للغرب. العالم بأسره بالنسبة لهم هو «أرض الشهادة»، وفي كل مكان يجب عليهم أن يشهدوا لوحدانية الله والقيم الوحيانية وأن يكونوا شهودًا على أعمال الآخرين.[٣]
[١] الكلانتري، دار الإسلام ودار الكفر وآثارهما الخاصة، مجلة الفقه، العدد ١٠، شتاء ١٣٧٥، ص٣٦.
[٢] أبو زهرة، العلاقات الدولية في الإسلام، القاهرة، دار الفكر العربي، ١٩٩٥، ص٥٩-٦٠.
[٣] طارق رمضان، مسلمو الغرب ومستقبل الإسلام، ترجمة أمير رضائي، طهران، معهد الدراسات الثقافية والاجتماعية، ص١١٣-١١٤.
