إشارة: مسألة العدالة ليست لسنوات أو عقود فحسب، بل لقرون في الفقه الشيعي؛ مرة باحتجاج على عدم تساوي حقوق الرجال والنساء، ومرة أخرى بسبب عدم تساوي حقوق المسلمين والكفار، ومرة أخرى بسبب عدم تساوي توزيع المساعدات الحكومية مثل الدعم على الجميع. السؤال الرئيسي هو: ما هي العدالة؟ هل العدالة تعني المساواة ليصبح هذه الأسئلة ذات معنى، أم أن المقصود شيء آخر؟ حجة الإسلام والمسلمين الدكتور مهدي شجريان، منذ سنوات يجعل العدالة أهم همّه التعليمي والبحثي. عضو هيئة التدريس في مجموعة العدالة الاجتماعية بمركز العلوم والثقافة الإسلامية يعتقد أن لا باحث في العدالة يفسر العدالة بالمساواة. ومع ذلك، يعتبر مشكلة وتحدي مسألة العدالة الرئيسي هو كيفية تفسيرها.

فقه معاصر: ما معنى الحق في التمتع بالعدالة؟ هل المقصود عدالة الله تجاه عباده، أم الحكم العادل للسلطة تجاه الشعب، أم السلوك العادل بين المواطنين أنفسهم؟

شجريان: في سؤالكم الأول، يجب أن أذكر أن السؤال يشمل ثلاثة أنواع من العدالة:

• عدالة الله تجاه عباده؛
• عدالة السلطة تجاه المواطنين؛
• عدالة الناس في علاقاتهم ببعضهم البعض.

مباحث العدالة من المباحث متعددة التخصصات، وتشارك فيها علوم مختلفة وتكشف جوانبها المتنوعة. يمكننا القول إن مباحث العدالة سائدة في الثلاثة افتراضات التي ذُكرت، ويُتحدث عن العدالة في كل منها؛ لكن علوم مختلفة تتولى الرد على هذه الأسئلة.

بالنسبة لعدالة الله تجاه عباده، فإن علوم الكلام والفلسفة الإسلامية في قسم الإلهيات بالمعنى الخاص تتولى الرد على هذا السؤال. بالطبع، اليوم عندما نقول بحوث العدالة، لا يتوجه الذهن إلى هذا النوع من مباحث العدالة أي عدالة الله، بل إلى بحوث العدالة في مجال العلوم الاجتماعية والسياسية، التي تتعامل مع الفرعين الآخرين. في هذين الفرعين، يُشار إلى الحكم العادل للسلطة تجاه الشعب والشعب تجاه بعضه البعض. في هذين المجالين، تناقش علوم مختلفة؛ مثل فلسفة السياسة، فلسفة الأخلاق، والعلوم الاجتماعية. بشكل خاص، علم الفقه يناقش في كلا المجالين. العلوم المختلفة التي تدخل في كلا المجالين لها إجابات مختلفة على هذين السؤالين. إذا ذهبتم إلى أي من هذه العلوم، سيقولون إن حق الشعب تجاه السلطة وحق الشعب تجاه بعضه البعض أمر مسلّم.

بالطبع، في علم الكلام، هناك آراء أخرى. بعضهم ينكر أساسًا أن يكون للعباد حق على الله تعالى، ويعتبر الحق أحادي الجانب. يعتبرون العباد مكلفين فقط تجاه الله، لا محقّقين؛ وإذا افترضوا حقًا، فهو حق اعتباري وضعه الله تعالى لنفسه: «كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ»، وليس حقًا حقيقيًا وتكوينيًا في طبيعة العلاقة بين الله والمخلوق. خلافًا لعلم الكلام والفلسفة، في العلوم الاجتماعية، السياسية، فلسفة الأخلاق، والعلوم المختلفة التي تتعامل مع الفرعين الآخرين، يمكنني القول إنه لا خلاف في الآراء، وجميعها تؤكد أن للشعب حقوقًا تجاه السلطة يجب مراعاتها؛ كما أن للشعب حقوقًا تجاه بعضه البعض يجب مراعاتها. بالطبع، دائرة هذه الحقوق لا تقتصر على هذين المجالين، بل يمكن رسم مجالات أخرى؛ مثل حقوق السلطة تجاه الشعب، حقوق الشعب تجاه الأجيال القادمة، حقوق الحيوانات وما شابه.

في مجال حقوق الشعب تجاه السلطة، هذه العلاقة ليست أحادية الجانب؛ فكما أن للشعب حقوقًا تجاه السلطة، فللسلطة حقوق تجاه الشعب؛ مثل علاقة حقوق الجمادات والحيوانات تجاه البشر التي يثيرها البعض؛ أو حقوق الأجيال، أي أن الناس في العصر الحالي يجب أن يراعوا حقوق الأجيال القادمة التي لم تولد بعد.

الخلاصة أن دائرة تصور الحق وتمتع بالحق، غير تلك الدائرة الخاصة بالكلام التي محل خلاف، هي دائرة متفق عليها وفي الوقت نفسه واسعة جدًا، تُطرح في مجالات مختلفة. الرئيسي هنا هو ماهية الحق ومعيار الحق، لا وجود الحق؛ أي أنه لا خلاف في وجود الحق، بل في ماهيته ومعايير حدودها وثغورها. إذا تقدمتم بناءً على الليبرالية مع القيمة للحرية الفردية، فسوف تفسرون حقوق المواطنة بشكل مختلف؛ لكن إذا تقدمتم بناءً على الإسلام، فسوف تفسرون حقوق المواطنة بشكل آخر.

على سبيل المثال، اليوم في بعض المجتمعات الأوروبية، تُعتبر الأقليات الجنسية مستحقة لحقوق المواطنة. هذا الحق ابن الفردية الليبرالية، حيث لا تُصوَّر مصالح المجتمع ومصالح الأسرة بالمعنى الذي في المدرسة الإسلامية؛ لكن في السياق الإسلامي، لا يمكننا تصوير هذه الحقوق الواسعة، خاصة لبعض الأقليات الجنسية؛ لأن الأقليات الجنسية لها معنى واسع جدًا، وتعترف بكل فرد باختياره الشخصي (Personal choice) وهويته الجنسية (Gender identity)، بحيث إذا قال إنني مغاير جنسيًا، فهذه المغايرة صحيحة، وإذا قال إنني مثلي الجنس، فهي أيضًا صحيحة ويُمنح حقوقًا، وإذا قال إنني مزدوج الجنس، يُمنح حقوقًا أيضًا.

اختصار هذه الأقليات الجنسية هو “LGVTQPLAS”، وأضافوا في النهاية علامة “+”، بمعنى أن هذا الفضاء مفتوح. تُعترف بالأقليات الجنسية المختلفة بناءً على هذين المعيارين – الاختيار الشخصي والهوية الجنسية – وتُصوَّر لها حقوق؛ لكن في إطار الفكر الإسلامي، لا يمكننا تصوير هذه الاتساع في الحقوق؛ على الأقل لبعض الأقليات الجنسية التي لا تُعترف بها بيولوجيًا وعلميًا كجنس آخر؛ على سبيل المثال، افترض أن الأطباء أو علماء النفس يقولون إن لا اضطراب في الفضاء الجنسي أو البيولوجي أو النفسي لهذا الفرد، لكنه يقول إنني مثلي الجنس، هل يمكننا في المعتقدات الإسلامية منح حق لهذا الشخص؟ بالتأكيد لا؛ لأن هذا في الفكر الإسلامي لواط ومساحقة، لا يُعترف بها، ولا يمكننا تصوير حق له.

لذلك، مبدأ وجود الحق في هذه المدارس المختلفة محل شك، لكن ماهية الحق ومعايير صياغته وحدوده وثغوره تُفسر بشكل مختلف في المدارس الفكرية والبارادايمات المختلفة.

فقه معاصر: ما الفرق بين العدالة كحق مواطنة وبين العدالة كقاعدة فقهية أو نظرية إسلامية؟

شجريان: يجب أولاً أن نعرّف حق المواطنة ونرى في أي بارادايم نطرحها، ثم ننتقل إلى قاعدة فقهية العدالة ونرى ما المقصود بها؟ الكثير من الفقهاء ربما لا يقبلون قاعدة العدالة بالمعنى الذي يقصده السائل أساسًا. قاعدة العدالة في الفقه مسألة خاصة في باب المعاملات تتعلق بمسألة التنصيف؛ لكن قاعدة العدالة في نظر بعض المعاصرين مثل الشهيد مطهري لها معنى واسع جدًا، ويمكن أن تشمل جميع الأحكام الاجتماعية والسياسية في الإسلام، وتغطي فقهنا الاجتماعي والسياسي، أي لا تقتصر على باب خاص؛ كما كان شائعًا في تفسير قاعدة العدالة بين الفقهاء القدماء.

لذا يجب أن نوضح موقفنا من حق المواطنة ومعناه، وكذلك موقفنا من معنى قاعدة فقهية العدالة لنتمكن من الإجابة على هذا السؤال.

لكن النقطة التي يمكنني الإشارة إليها باختصار في هامش هذا السؤال، والتي تناولتها في جزء من بحوثي، هي أننا حقًا لا نستفيد من العدالة في الفقه الشائع والمعتاد في الحوزات العلمية.

نظرتين: الأولى أن نقول العدالة هي ما جاء في النصوص. إذا قلنا كذلك، فإن كل الفقه الحالي يصبح تفسيرًا للعدالة.

الثانية أن نقول العدالة هي ما جاء في النصوص أو الفتاوى الفقهية الصحيحة، خاصة بين العلماء. هذه النزعة موجودة في الحوزة وقوية. هذه نوع من الأشعرية الشيعية. بالطبع، ليست أشعرية تمامًا؛ لأنها تقبل الحسن والقبح الذاتيين، كما تقبل الحسن والقبح العقليين، وتعتقد أن العقل يحكم بحسن العدالة وقبح الظلم، وهنا ينفصل مسارها عن الأشاعرة؛ لأن الأشاعرة ينكرون الحسن والقبح العقليين، وفي مرحلة سابقة ينكرون الحسن والقبح الذاتيين. هناك فرق علمي بين الأشاعرة ونظرة الفقه الشائعة لدينا، حيث نقبل الحسن والقبح العقليين، ونعتقد أن العقل يُدرك حسن العدالة وقبح الظلم. إلى هنا، الفرق بيننا وبين الأشاعرة واضح. لكن عندما نصل إلى تحديد مصاديق العدالة – وبعض الفقهاء يقولون تفاصيل العدل والظلم – كيف نكتشفها؟

هنا، مسارنا لم يعد مختلفًا عن مسار الأشاعرة؛ فكما يذهب الأشاعرة إلى النص أو حلول أخرى لاكتشاف مصاديق العدل ولا يتعاملون مع العقل المستقل، كذلك نذهب إلى النص. أقصد بـ”نحن” النزعة الشائعة وغالب التيار في فقهنا. نعم، هناك نزعات شاذة أو هامشية مختلفة، لكن النزعة الشائعة هكذا، أي لا تعطي العقل نصيبًا في اكتشاف مصاديق العدالة، لذا يصبح يد العدالة مقيدًا جدًا في مباحث العدالة، وفي مثل هذا الفضاء، طرح قاعدة العدالة بالنظرة التي لدى الشهيد مطهري الذي يريد أن تغطي جميع مباحث الفقه الاجتماعي والسياسي، وتزيل الحكم الذي يتعارض مع العدالة، غير ممكن.

أولئك الذين يقبلون قاعدة العدالة يجب أن يعتبرونها مثل قاعدة نفي الحرج؛ فكما تأتي قاعدة نفي الحرج أينما حدث حرج وتزيل الحكم، يجب أن تكتسب قاعدة العدالة هذه الخاصية؛ أي أينما أدى حكم، حسب اقتضاءات الزمان والمكان، إلى عدم عدالة، يجب إزالته وطرح الحكم المخالف الذي هو عادل.

مثل هذا الشيء لم يكن شائعًا في فقهنا الشائع حتى الآن، وهناك نزعات نادرة في الفقه تسعى للتحرك نحو هذا، خاصة بعض الأساتذة المعاصرين الذين يحاولون فتح باب هذا الاتجاه الاستنباطي في الفقه من خلال بعض العناوين والمصطلحات؛ ومع ذلك، حتى يُقر هذا النهج ويُعترف به بين غالب أساتذة الحوزة العلمية، أعتقد أن الطريق طويل جدًا، ولن نتمكن قريبًا من الرجاء أن يحدث هذا في غالب تيار الفقاهة لدينا.

فقه معاصر: هل حق المساواة الإنسانية يسعى فقط إلى تساوي البشر في الحقوق، حتى لو كان هذا التساوي في الظلم، أم أنه يشمل أيضًا عدالة السلوكيات؟

شجريان: النزعات المختلفة لباحثي العدالة تعتبر دراسات العدالة دراسات المساواة وعدم المساواة؛ أي أننا في النظريات الكبرى للعدالة لا نملك نزعة معتبرة ومعروفة تقول إن العدالة تعني المساواة في جميع الجوانب. بالطبع، في النزعات النسوية، وبتفسير خاص للجنس الذي تقدمه النسويات، يعتقدن أنه لا ينبغي فقط إزالة أي عدم مساواة أو عدم تشابه بين الرجل والمرأة، بل إزالة عدم المساواة بين أنواع الجنس وأقليات الجنس.

لكن إذا استبعدنا الأفكار النسوية ودخلنا في تحليل نظرة باحثي العدالة، فإلى معرفتي، لا أحد يعتقد أن العدالة تتحقق بتحقيق المساواة في جميع المجالات؛ لأن هذا واضح أنه سيؤدي إلى عدم عدالة؛ على سبيل المثال، إذا أعطيتم في فصل جميع الطلاب درجة واحدة، فهذا ظلم للطالب الذي بذل جهدًا أكبر؛ أو إذا أعطيتم في مصنع أو إدارة رواتب متساوية لجميع الموظفين، رغم اختلاف درجة التخصص والساعات والجهد والأسرة، فهذا بالتأكيد عدم عدالة.

أساسًا، التعقيد الذي أحدثته بحوث العدالة يكمن في هذه النقطة. دراسات العدالة هي دراسات المساواة وعدم المساواة، وليست دراسات المساواة فقط؛ فلو كانت كذلك، لما كان هناك تعقيد، وكنا نقول العدالة تعني المساواة والمشكلة تحل. لكن لماذا يناقش البشر حول العدالة لمئات وآلاف السنين، وما زالت نقاط الغموض قائمة؟ لأن العدالة هي دراسات المساواة وعدم المساواة؛ أي أن المناقشة الرئيسية في العدالة هي تحديد معايير يمكن من خلالها معرفة متى يمكن التصرف بالمساواة ومتى بالعدم مساواة.

لذلك، اعتبار العدالة مساوية للمساواة رأي باطل بوضوح من وجهة نظر باحثي العدالة، وطرحها لا معنى له إلا إذا اعتقد بعض باحثي العدالة أننا يمكننا رد العدالة إلى نوع خاص من المساواة، لا المساواة في جميع الجوانب. دعوني أوضح ليصبح الارتباط بين العدالة والمساواة أوضح:

أساسًا، مادة “عَدَلَ” في اللغة قريبة من المساواة ولها قرب معنوي. عندما يكون شيئان متشابهين ومثل بعضهما، يُقال: “هذا عِدْلُ هذا”؛ لذا ليس العدالة بلا علاقة بالمساواة، بل تتداخل تمامًا مع بعض أنواع المساواة.

توضيح الأمر: المساواة مفهوم ذو تعلّق ذاتي؛ أي يجب دائمًا أن تُعرَّف مع متعلقها وإلا لا يُفهم معناها الدقيق؛ مثل قول “إيران لها علاقة!”، فيُسأل فورًا علاقة إيران بمن؟ لأن العلاقة مفهوم ذو تعلّق ذاتي؛ لذا يجب تحديد العلاقة أين؟

أو مثل الحب والمودة التي يجب تحديد أين؟ لذا كما يمكن أن يكون بجانب الحب والمودة كراهية، يمكن بجانب العلاقة الانقطاع وعدم العلاقة. المساواة كذلك؛ عندما نقول ألف وباء متساويان، يُسأل: في ماذا؟ هل في جميع الجوانب أم في جانب خاص؟

المساواة في جميع الجوانب صعبة جدًا. بعض المباني الفلسفية تعتقد أساسًا أن كل فرد له تشخّص خاص به، ولا يمكن اعتباره متساويًا مع الآخر في جميع الجوانب، بل هناك خصائص مميزة بينهما؛ لكن في الوقت نفسه، يمكن الحكم بالمساواة وقول زيد وعمرو متساويان؛ لكن إذا حكمنا، يُسأل فورًا في أي جانب؟ مثل متساويان في الدين، المذهب، الطول، الجنس، الوزن…؛ لذا يجب تحديد جانب المساواة.

إذا قلنا العدالة تعني المساواة في جميع الجوانب، فهذا معنى خاطئ ولا أحد ملتزم به؛ لكن إذا قلنا العدالة تعني المساواة في جانب خاص، فهذا قول مقبول، كما لدى العلامة الطباطبائي والشهيد مطهري أن العدالة تعني مساواة الأفراد في التمتع بحقوقهم الاستحقاقية. إذا وضعنا الأفراد في ظروف يصلون فيها إلى حقهم، فهذا عدل ومساواة؛ مساواة في الوصول إلى الحقوق الاستحقاقية؛ لذا العدالة ترجع إلى المساواة لكن مساواة خاصة، لا مساواة مطلقة في جميع الجوانب. العدالة تعني تمكين الجميع من الحقوق الاستحقاقية.

ثم يقول السيد مطهري: من هنا يتضح أن العدالة لا تعني التشابه؛ أي ليس أن نعطي الجميع حقوقًا متشابهة ومثل بعضها فكون عدلًا؛ لا، يجب إعطاء الجميع حقهم الاستحقاقي، وإذا فعلنا ذلك، تنشأ مساواة بينهم، لكن في جانب خاص، لا في جميع الجوانب؛ مساواة في أي جانب؟ مساواة في الوصول إلى الحقوق الاستحقاقية. بناءً على هذا، قد تُعطى رواتب مختلفة في إدارة للموظفين، لكن لكل بحسب استحقاقه؛ هنا، الرواتب غير متساوية لكن الجميع متساوون في الوصول إلى حقهم الاستحقاقي.

لذا يمكننا رد العدالة إلى المساواة لكن مساواة خاصة؛ أما رد العدالة إلى المساواة المطلقة في جميع الجوانب فغير مقبول.

لذلك، فيما يتعلق بما إذا كنا نعتبر حقوق المساواة الإنسانية مختلفة عن العدالة أم لا، يجب القول: إذا كان المقصود بالمساواة التشابه، فهي ظلم صريح وليست عدالة، لأن الأفراد لا يصلون إلى حقهم الاستحقاقي؛ لكن إذا كان المقصود بالمساواة الوصول إلى الحقوق الاستحقاقية، فنعم، هي العدالة تمامًا، ولا فرق من هذه الناحية.