لقد تأخر فقهنا ٣٠٠ عاما في مجال التقنية والصناعة. وأقو، أي أنه منذ بداية القرن الثامن عشر فصاعدًا تقريبًا، بدأ هذا التخلف. أنا مكاسب الشيخ الأنصاري التي كتبت في ذلك الوقت ليس فيها كلمة عن قضايا ذلك الوقت. أي أن الشيخ الأنصاري لم يكن على علم بتلك المسألة إطلاقاً. بالطبع، لقد عمل بجد. لكن انتهى بها الأمر إلى كونها صفقة فضولية لأنه كان هناك نقاش حول هذا الأمر؛ لكن الاختراعات والابتكارات والملكية الفكرية التي بدأت قبل الشيخ الأنصاري بـ 100 عام (توفي الشيخ الأنصاري عام 1876) غير مرئية في هذا الكتاب. ولا يمكن رؤية أي أثر لعلوم وتقنيات تلك الفترة في كتب الشيخ الأنصاري٠

ملاحظة: من الواضح أن الدكتور محمود حكمتنية معروف بلهجته. أستاذ متفرغ في معهد أبحاث الثقافة والفكر الإسلامي، لكنه بالإضافة إلى لهجته المباشرة يعتبر أيضا من كبار المحامين في البلاد. وهو نفسه يقول إن الأشياء التي يقولها على هامش مناقشاته أهم من المحتوى الرئيسي لدروسه وأحاديثه. وتحدثنا معه عن دور المعرفة المعاصرة في الفقه. ويرى أن مشكلة الفقه في استعمال المعارف الأخرى ترجع إلى تخلفه عن هذه المعارف. تفاصيل الحديث مع هذا الأستاذ الجامعي والأستاذ الجامعي هي كما يلي؛

هل يمكن الاستفادة من نتائج العلوم غير الإسلامية مثل الطب وعلم النفس والفلك وغيرها؟ فهل يصح اكتشاف الحكم الإسلامي؟

حكمتنيا: هذا سؤال عام. وأساساً ينبغي أن ينظر في عملية الاستدلال، ما هو الجهاز الذي يؤخذ منه الحكم؟ ينبغي أن تكون الشريعة حكماً وليست أداة؛ ولذلك ينبغي النظر إلى هذا الحكم والسؤال عنه، من أي نظام علمي خرج؟ على سبيل المثال، المعرفة الطبية لا تعني ضرورة؛ بل إنه يعبر ببساطة عن المعايير السلوكية. وموضوع هذه الأعراف أيضا أمور مثل الجراحة والاستنساخ والتلقيح الاصطناعي ونحو ذلك. يجب أن نبحث عن بعض الأمور التي لا بد منها في الأخلاق، أي هل لفعل معين مبرر أخلاقي أم لا؟ أو مثلا في المعرفة الهندسية، وهي معرفة تصميم المنتج، هل يجوز أخلاقا استخدام هذا المنتج الذي تم إنتاجه وزيادة القوة البشرية؟

إن المعرفة التي يتم منها الحصول على ما يسمى بالحكم المعياري لها مستويان: مستوى واحد فيه مناقشة فلسفية، وهي في الواقع فلسفة الأخلاق، والمستوى الآخر هو معرفة الأخلاق٠

وليس في شيء من هذه الأحكام التي نقولها أصل الأمر؛ أي أن جوهر البيئة ليس له معيار في حد ذاته؛ بل إن تطبيق النظرية الأخلاقية في البيئة يشمل القاعدة. لذا ينبغي طرح سؤالين

هل يصح استخدام المعايير الأساسية التي لدينا في النظريات الأخلاقية؟

وعلى فرض أنها تتمتع بقدر من الصحة، فهل إذا طبقت على هذه المواضيع وقواعد المعرفة ستكون نتيجتها مفيدة للفقه أم لا؟

وفي مجال الأعراف، يجب أن نفصل بين مناقشتين. الأول هو كيف نستنتج ونفكر في المعايير الأساسية، والآخر هو كيف نطبقها؛ ولأن الفلسفة ليس من المفترض أن تكون لها مناظرات متعددة، فإن أحكامها محددة ومحددة ومحدودة. فمثلاً، حسن العدل وقبح الظلم لهما مفهوم أساسي، وحتى يتم توضيحهما، لا يمكن الحكم على حسنه وقبحه. وإلى أن يتم التعرف على هذين الجهازين، فإن تطويرهما وتطبيقهما سيكونان بلا جدوى٠

بمعنى آخر، لدينا ثلاثة أجهزة: 1. منطق استنتاج القواعد الأساسية، 2. منطق التطور العرضي للقواعد، 3. منطق تطبيق القواعد. مع هذه الأجهزة الثلاثة، يمكنك تحقيق النتيجة المرجوة. وأحاديث مثل المقدمة واجبة، والأمر الباشي يوجب النهي عن العكس، وجماعة الأمور، هذه كلها تطورات جانبية مأخوذة من الفلسفة. أي أن الجدل هو أنه إذا كان لدينا حكم أساسي فهل نستطيع تطويره فكرياً من وجهة نظر الشريعة؟ لذا، في الواقع، منطقهم هو منطق التنمية٠

وفي مجال العقل، لم يعمل فقهاؤنا مطلقًا، واعتبروا القضايا العقلانية افتراضات؛ أي أن السؤال الذي كان لديهم في مجال العقل هو هل فهم العقل (على فرض أنه يفهم الحكم) يتطلب إرادة الشرع وحكم الشرع أم لا؟ “كلنا يحكمنا بالمنطق، يحكمنا بالشريعة” أو لا. ولكنهم لم يسألوا ما معنى حكمة بعقل؟ وفي النهاية ناقشوا مزايا وعيوب الأشعري والمعتزلة. هل هذا العقل ليس له منهج؟ هل ليس لها أساس؟ أليس لها جهاز عقلي؟ وذلك بينما تعمل المعرفة في ذلك الجزء الأول٠

والسؤال هل النظام الذي يستنبط منه الحكم العقلي صحيح أم لا؟ أم أن العقل ينطبق عليه أصلا أم لا؟

حكمتنيا: نقلت النقاش إلى الجهاز مرة أخرى. أعتقد أن ما يجب أن يحدث هو أن جهازنا الفكري يحتاج إلى العودة إلى الوراء؛ أي أننا عندما نناقش اليوم القضايا غير النصية، ينبغي أن نطرح سؤالاً: من أين تأتي هذه القضايا غير النصية؟ تحقق من الجهاز. وبعد الحصول عليها، من حيث القواعد الأساسية والتطويرية، نتفق أيضاً على قواعدها؛ أي أن التقديم الإجباري وجمع الاستثناءات وما إلى ذلك، هو نفسه في جميع الأنظمة. وما بقي هو الجهاز الفكري. وفيما يتعلق بالمنظومة الفكرية، هناك سؤالان جديان: كيف نفهم مصادر الفهم، وما هو أسلوب الفهم؟

قضية أخرى هي فهم المعايير. نحن لا نفهم المعايير في المسائل الفكرية مثل العدالة. في مناقشة استحقاق المكافأة والمكافأة، من المهم جدًا أن يتم تضمين ما يهم وعدم تضمين ما يهم. وفي المقابل، لدينا أمور يحتمل أن تدخل في الحكم، وينبغي النظر في أي منها يدخل في الحكم؟

فمثلاً مسألة الجينات المحورة هي معيار الضرر، والنقاش هل هذه المنتجات تضر الجسم أم لا؟ ولهذا فإن معرفتنا التجريبية ليست كافية؛ لكن من الممكن أن يكون هناك أمر لا نفهمه، ولهذا الاحتمال وضعت قاعدة الحذر ووضع حل له. في المعرفة الإنسانية التجريبية، في مجال العدالة واستخدام الطبيعة، هناك قواعد مشتركة ضارة. وفي مجال استخدام الطبيعة قيل “خلق أرضنا كلها”. يمكن استخدام البيانات الفعالة أو غير الفعالة بالنسبة لنا. ونتيجة لذلك يجب دراسة الطروحات الأساسية من حيث فعاليتها وعدم فعاليتها لنفهم إلى أي مدى يمكن الاستفادة منها، ووفقاً لهذه النظريات إلى أي مدى يمكن أن نستخدم تلك النظريات من خلال الرجوع إلى النصوص الدينية وتحديد فعاليتها وفعاليتها. العوامل غير الفعالة من حيث دعونا نحسب البراهين الشرعية٠

الافتراضات العلمية مهمة في العلوم؛ لكن ليس له أهمية في الفقه. على سبيل المثال، هناك زواحف معينة على وشك الانقراض، وفي تلك المعرفة يبدو من الضروري جدًا الحفاظ عليها؛ ولكن أليس هذا هو الحال في الفقه؟ ما الذي يجب فعله لحل هذه الاختلافات؟

حكمتنيا: فقهنا متأخر 300 سنة في مجال التكنولوجيا والصناعة. أقول بالحساب؛ أي أنه منذ بداية القرن الثامن عشر فصاعدًا تقريبًا، بدأ هذا التخلف. أنا مكاسب الشيخ الأنصاري التي كتبت في ذلك الوقت ليس فيها كلمة عن قضايا ذلك الوقت. أي أن الشيخ الأنصاري لم يكن على علم بتلك المسألة إطلاقاً. بالطبع، لقد عمل بجد. لكن انتهى بها الأمر إلى كونها صفقة فضولية لأنه كان هناك نقاش حول هذا الأمر؛ لكن الاختراعات والابتكارات والملكية الفكرية التي بدأت قبل الشيخ الأنصاري بـ 100 عام (توفي الشيخ الأنصاري عام 1876) غير مرئية في هذا الكتاب. ولا يمكن رؤية أي أثر لعلوم وتقنيات تلك الفترة في كتب الشيخ الأنصاري٠

في حين أن هذه المعرفة المعيارية التي تبحث في هذه المسائل تعود إلى 3 أو 4 قواعد أساسية، إحداها تحريم الضرر. هذا موضوع. هناك مسألة أخرى وهي أن القضايا ديناميكية ونحن بحاجة إلى أن نرى كيف سيكون مستقبل تلك القضايا. وذلك أيضًا لأننا اليوم، على سبيل المثال، أدركنا أن أفعالنا يمكن أن تكون ضارة جدًا للأجيال القادمة. حسنًا، في هذه القضية، كلا النظامين الأخلاقيين الغربيين لديه مشكلة ونحن لدينا مشكلة؛ لذلك، يمكننا أيضًا استخدام نتائجهم وحلولهم. على سبيل المثال، العدالة بين الأجيال هي نقاش فلسفي معقد نشارك فيه نحن وهم. فلماذا لا نستخدم أبحاثهم في هذه المواضيع؟

إن حل هذه القضايا والاختلافات هو جانب يتعلق بالإدارة الاجتماعية. على سبيل المثال، في مجال مواجهة الظلم، ما هي الأدوات التي كانت موجودة في الماضي؟ لقد كانت أدوات جسدية، كانت نصيحة الله، كانت وصية، كانت إرشادًا، إلخ. لكنهم الآن يقولون إنه من أجل التعامل مع الظلم، دعونا نقسم السلطة ونجعل السلطات تشرف عليها القوى، ويطرحون نظرية الحكومة. وكان أساس الفصل بين السلطات هو الحضور ووقف الظلم. جاؤوا وقالوا من حيث السلطة السياسية، السيادة والقوى السيادية هي القوة العليا ولا يوجد أعلى من ذلك، فلا معنى للمراقبة من فوق. ومن ناحية أخرى، فإن المراقبة من الأسفل ليست فعالة أيضاً، لذلك دعونا نقسم القوى. هذا نموذج وقد كان نموذجا للكفاءة. إذًا لديك تحريم القسوة، وقد فعلوا ذلك أيضًا واستخدموا أدوات جديدة لذلك٠

أعتقد أنه لا الحضارة الإسلامية نمت ولا الفقهاء، بل الحضارة الإسلامية وجدت لها ضيقا ملازما ولم تتقدم. وكانت الحضارة الإسلامية متقدمة طالما عملت الحضارة الإسلامية في مجال المعرفة؛ ولكن عندما نشأ مفهوم البناء في الحضارات بقينا في المعرفة. لقد أردنا جميعًا دراسة الفلسفة، لذلك لم نتمكن من تقديم التكنولوجيا. لم نتمكن من توفير الأخلاقيات على أساس التكنولوجيا، لقد أخذنا هذه الأخلاقيات وأعطيناها للغرب. نحن نقاوم كثيرا، نقول إن هذه مظاهر الحضارة الغربية ولا نأخذ منها. وعندما نأخذها نتذكر أن هذه التكنولوجيا لها أخلاق وسلوك. نترك هذه.

وربما يمكن القول إن سلوكيات الغرب الماضية تسببت في عدم ثقة الحكومات الإسلامية بهم. كيف تقيمون هذه النقطة؟

حكمتنيا: هذا الكلام ليس صحيحاً تماماً، وليس خاطئاً تماماً أيضاً. إن العالم هو عالم المنافسة ومبدأ المنافسة يحكم في كل مكان، مما يعني أن هذه الأمور لا يمكن إخفاؤها. على سبيل المثال، شخص يخون أو يخدع والآخرين لا يفهمون. ليس الأمر كما لو أن العالم قرية صغيرة يجلس فيها الجميع ويبحثون ليل نهار لتدمير إيران. لقد توهمنا أن العالم كله فقد التكنولوجيا والصواريخ، وقلنا إن هناك إيران واحدة بـ 85 مليونا وعلينا جميعا أن نجتمع لتدميرها. هذا وهم٠

وفي رأيي أن عدم الثقة هذا يرجع إلى الجهل؛ وهذا يعني أننا لا نعرف ما يحدث في العالم. باحثونا لا يعرفون اللغة الإنجليزية، ولا يسافرون إلى الخارج، ولا يتحاورون مع أحد. إنهم مثل السجين الذي يرى الأشياء الصغيرة من الخارج ويحللها. معظم الذين يحللون بهذه الطريقة لم يذهبوا إلى مؤتمر ويتحدثوا مع العلماء الغربيين٠

هذه المقالة جزء من ملف “الأدلة الجديدة في الفقه المعاصر” وسيتم إعدادها ونشرها بالتعاون مع شبكة الاجتهاد٠