وجود الاقتصاد الإسلامي أو عدمه هو نقاش استمر لعقود بين علماء العلوم الإسلامية والإنسانية. يرى حجة الإسلام والمسلمين غلامعلي معصومي نيا أن وجود نظام اقتصادي إسلامي مقابل الأنظمة الاقتصادية الرأسمالية والشيوعية أمر واضح وبديهي. وُلد عام ١٣٤٠ هـ في أصفهان، وهو يعمل منذ سنوات في تدريس وبحث الاقتصاد الإسلامي. أستاذ مشارك في كلية الاقتصاد بجامعة خوارزمي، يتناول في هذه المذكرة الشفهية أسباب وجود الاقتصاد الإسلامي مقابل الأنظمة الاقتصادية الأخرى.
في الفقه، هناك أبواب كثيرة تتعلق بالموضوعات الاقتصادية. بعض هذه الموضوعات لها بعد اقتصادي وقانوني ومالي، وتُسمى اليوم بين التخصصات. بعض هذه الأبواب الفقهية تتعلق بالعقود، مثل باب المزارعة، المساقاة، والإجارة؛ وبعضها يتعلق بالضرائب، مثل باب الخمس والزكاة؛ وبعضها مرتبط بالاقتصاد ولكن خارج هذين المجالين.
بعض القواعد الفقهية لها أصل اقتصادي وقانوني معًا، مثل قاعدة حرمة أكل المال بالباطل، قاعدة لا ضرر، وغيرها من القواعد الفقهية.
قد يقول البعض إن معظم هذه القواعد قانونية وليست اقتصادية. الجواب هو أن ارتباطها بالاقتصاد، إن لم يكن أكثر، فليس أقل. لقد أشار الشهيد صدر بحق إلى أن القواعد القانونية لها طابع روبنائي مقارنة بالقواعد الاقتصادية والمذاهب الاقتصادية. بل إنه يقول إننا يمكننا، بمنهجية منظمة، أن نستخلص مذهبًا اقتصاديًا من خلال جمع القواعد الفقهية مع الضوابط الفقهية بطريقة منطقية. هذه المنهجية للشهيد صدر معروفة، وهي الانتقال من الروبنا إلى البنية التحتية. وفقًا له، كل مذهب اقتصادي له ضوابط تُعد جزءًا من قيمه، ويضع قواعد تتناسب معها. إذا أخذنا بعين الاعتبار ضوابط المذهب الاقتصادي، يمكننا أن نتخيل الخطوط العريضة للضوابط الفقهية والقانونية. على سبيل المثال، إذا درستنا بدقة المذهب الاقتصادي الرأسمالي من كتب الاقتصاديين الكبار، يمكننا أن نتنبأ بكيفية وضع لوائحهم. والعكس صحيح، إذا نظرنا إلى القواعد والضوابط القانونية لدولة ما دون معرفة هويتها، يمكننا أن نحدد من أي مذهب تنبثق. فمثلاً، إذا أُعطينا الضوابط القانونية الاقتصادية للصادرات، الواردات، الأنشطة الاقتصادية، والضرائب في فرنسا أو إنجلترا أو أمريكا، يمكننا أن نقول إن النظام الاقتصادي هناك رأسمالي. وإذا أُظهرت لنا العلاقات القانونية التي كانت سائدة في الاتحاد السوفيتي السابق، يمكننا أن نقول إن الماركسية كانت هي الحاكمة.
في الفقه أيضًا، الأمر كذلك. عندما نجمع الأحكام الاقتصادية الواردة في الكتب الفقهية، ندرك كيف وُصفت العلاقات الاقتصادية في الإسلام، وأن هذه اللوائح والضوابط تنبثق من ضوابط خاصة بالإسلام.
على سبيل المثال، تحريم الربا هو علاقة قانونية باللغة الحديثة، وقد نُوقش بتفصيل في الكتب الفقهية. إضافة إلى ذلك، هناك علاقة أخرى تتمثل في منع بيع الدين بالدين، مستندة إلى قول النبي الأكرم: «لا يباع الدين بالدين». كما أن هناك نقاشات موسعة حول منع بيع العين. بيع العين له صورتان: إحداهما حرام، والأخرى جائزة. بيع العين الجائز هو أن يبيع شخص سلعة نقدًا، ثم دون أي اشتراط، يقول المشتري: اشترِ هذا مني بالنسيئة. أما بيع العين الحرام فهو عندما يبيع نقدًا بشرط أن يشتري المشتري بالنسيئة. من ناحية أخرى، حرم الإسلام أكل المال بالباطل.
عندما نجمع هذه الأمور معًا، ندرك أن الاقتصاد الذي يريده الإسلام هو أن من يريد تحقيق دخل يجب أن يدخل في الاقتصاد الحقيقي ويعمل فعليًا؛ أي بمزج العمل ورأس المال لكسب الدخل. هذه النظرة الإسلامية خاصة ومختلفة عن المذاهب الاقتصادية الأخرى، خاصة الرأسمالية. في الاقتصاد الرأسمالي، يصبح معظم الناس تحت رحمة قلة من الرأسماليين الكبار، ويصبحون تابعين لهم ويتقاضون أجرًا ثابتًا مقابل القيمة المضافة التي ينتجونها، بينما يذهب فائض رأس المال إلى جيوب هؤلاء الرأسماليين. لكن في النظام الاقتصادي الإسلامي، الربح متناسب مع العمل، وبالتالي لا تتشكل مراكز الثروة. حتى في الاقتصاد الشيوعي، الربح لا يتناسب مع العمل، بل يتقاسم الجميع الربح بالتساوي، ويذهب فائض جهودهم إلى جيب الدولة، التي تصبح الرأسمالي الكبير.
هذا الاختلاف هو الذي يجعل الربا جائزًا في الاقتصاد الرأسمالي وحرامًا في الاقتصاد الإسلامي. يقول الإسلام إن الربح يجب أن يكون متناسبًا مع العمل، وهذا هو العدل. في الاقتصاد الماركسي، يقولون إن الجميع يجب أن يعمل بجد ويحصل على الحد الأدنى. الإسلام لا يقبل هذا أيضًا.
إضافة إلى هذه النقاط، هناك ضوابط فقهية أخرى كثيرة يجب مناقشتها لاكتشاف النظام الاقتصادي الإسلامي، وهو نظام يتوافق مع العدالة، التقدم، وفطرة الإنسان.
المراد من اكتشاف النظام الاقتصادي ليس المناهج المقاصدية مثل سد الذرائع، القياس، أو الاستحسان، التي هي غير صحيحة، بل اكتشاف الضوابط من الكتاب والسنة.
لكشف النظام الاقتصادي الإسلامي، بالإضافة إلى الأحكام الفقهية، يجب النظر إلى آيات القرآن وسيرة أهل البيت (ع)، مثل سيرة حكم أمير المؤمنين خلال فترة حكمه التي استمرت أربع سنوات وتسعة أشهر، أو أقواله في نهج البلاغة، أو سيرة النبي الأكرم (ص).
على سبيل المثال، عاش النبي شعيب (ع) في زمن كانت فيه بعض المفاسد الاقتصادية شائعة. كان أحد العناصر الأساسية في دعوته، كما ورد في القرآن الكريم، ردع الناس عن الشرك وعبادة الأوثان: «وَإِنْ كَانَ أَصْحَابُ الأَيْكَةِ…». العنصر الثاني في دعوته كان ردع المفاسد الاقتصادية. في زمن النبي شعيب (ع)، ماذا كانوا يفعلون؟ يقول القرآن إن النبي شعيب (ع) قال لهم: «وَلا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ». ثم يُلخص النبي شعيب (ع) قائلاً: «وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ». يبدو أن تحريم البخس، بعد تحريم الربا، من أعم القواعد القرآنية. البخس يعني النقصان؛ أي أن يكون الاقتصاد بأكمله مصممًا بحيث يحصل كل شخص على حقه دون أن ينقص أحد من حق الآخر.
أو آية «وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ». بعد تحريم الربا، ربما تكون أقوى التعبيرات في القرآن هي تلك المتعلقة بالتطفيف. «وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ» تعني ويل للمطففين! التطفيف هو، على سبيل المثال، أن يشتري شخص كيلو برتقال فيُعطى أقل من ذلك! يقول العلامة الطباطبائي إن التطفيف قاعدة عامة يمكن أن تكون منظمة للعلاقات الاقتصادية. في الاقتصاد الرأسمالي والماركسي أيضًا، يُبنى الاقتصاد على قاعدة أو عدة قواعد.
للشهيد صدر عبارة رائعة تتألق فوق كل التفسيرات، حيث يقول: «النظام الرأسمالي يركز على الإنتاج، بينما الإسلام يركز على التوزيع»؛ أي أن القواعد مثل تحريم الربا، تحريم البخس، وتحريم التطفيف، تهدف إلى إصلاح نظام التوزيع لمنع تكوّن مراكز الثروة.
مع هذه النقاط، من المدهش حقًا أن ينكر البعض وجود النظام الاقتصادي الإسلامي. لقد ناقش العلامة الطباطبائي (ره) في تفسيره “الميزان” حوالي ٥٠ صفحة بشكل مفصل حول هذا الموضوع، مشيرًا إلى أنه من المستحيل في الأنظمة البشرية أن يتوصل البشر إلى نتيجة في حالات الخلاف دون الحاجة إلى الوحي. فهل الاقتصاد مستثنى من هذه القاعدة؟ في الحكومة المهدوية أيضًا، سيعمل الإمام المهدي بنسخته الاقتصادية الخاصة، وليس بنسخ الاقتصاد البشرية.
