إشارة: الفقه الاقتصادي الإسلامي، رغم أنه قد يبدو في كثير من الحالات نحيفاً وضعيفاً، إلا أنه، بفضل تاريخ الفقهاء الذي يمتد لأكثر من ألف عام في مناقشة المسائل الاقتصادية، يتمتع بحجم ومتانة مناسبين. ومع ذلك، فإن الحضور الجدي لفقه الاقتصاد الإسلامي في الساحة الدولية ليس حلماً بعيد المنال. لكن الدكتور محمد جواد توكلي يعتقد أن تحقيق ذلك يتطلب تغييرات في النهج والمنهجية الفقهية للاقتصاد. الأستاذ المساعد في قسم الاقتصاد بمعهد الإمام الخميني التعليمي والبحثي، الحاصل على دكتوراه في فلسفة الاقتصاد من جامعة إراسموس روتردام، تحدث في حوار خاص مع الفقه المعاصر عن متطلبات فقه الاقتصاد للحضور الجدي في الساحة الدولية.

الفقه المعاصر: هل لفقه الاقتصاد الإسلامي مزايا تنافسية مفهومة في العالم المعاصر تمكّنه من الحضور في الساحة الدولية؟

توكلي: بغض النظر عن التمييز الذي يمكن إبرازه بين الفقه الاقتصادي والاقتصاد الإسلامي، يمكننا الإجابة على هذا السؤال بأن الاقتصاد الإسلامي يمتلك على الأقل قدرتين مهمتين لتقديم نفسه في الساحة الدولية:

الأولى، هي النظرة المتعالية التي يتبناها الإسلام تجاه الاقتصاد، حيث يقدم الاقتصاد كاقتصاد معنوي وأخلاقي. في الإسلام، الاقتصاد ليس هدفاً بحد ذاته، بل أداة تمكّن الإنسان من الوصول إلى كماله التكاملي. في النهج الإسلامي، الهدف من خلق الإنسان هو الوصول إلى مقام الخلافة الإلهية، بحيث يصبح الإنسان إلهاً بالمعنى الرمزي. وبالتالي، فإن الاقتصاد الإسلامي هو اقتصاد أخلاقي ومعنوي، يتميز عن الاقتصاد الطبيعي السوقي الذي ظهر منذ القرن الثامن عشر وبعد النهضة الأوروبية في الغرب، وقطع تدريجياً صلاته بالدين والأخلاق.

عندما ننظر إلى تاريخ الاقتصاد الغربي، نجد أن الاقتصاد قبل آدم سميث والمدرسة الكلاسيكية، ثم الفيزيوكرات والطبيعيين، كان اقتصاداً دينياً. على سبيل المثال، قبل الاقتصاد السائد اليوم، كان هناك الاقتصاد المسيحي، حيث قدم أشخاص مثل سان توماس أكويناس في حوالي عام ١٢٥٠ م مزيجاً من الفلسفة والاقتصاد المسيحي. في ذلك الوقت، كان الدين لا يزال ذا أهمية. لكن منذ عام ١٥٠٠ م، مع ظهور النهضة الأوروبية وظهور الكنيسة البروتستانتية مقابل الكنيسة الكاثوليكية، بدأت عملية نزع الطابع الديني عن الاقتصاد تدريجياً.

في السابق، كان الاقتصاديون يعتبرون المشيئة الإلهية هي العامل المنظم للاقتصاد، لكن تدريجياً تحولوا نحو نهج طبيعي، حيث بدأوا بالحديث عن الدين الطبيعي والحقوق الطبيعية، ثم عن النظام الطبيعي في الاقتصاد. في هذا المسار، تم تهميش الدين أولاً، ثم الأخلاق تدريجياً، وساد نهج نفعي وسعي وراء الربح، بحيث أصبح الإنسان الاقتصادي كائناً يسعى لتحقيق أقصى ربح دنيوي ومنفعة دنيوية.

هنا، أصيب الاقتصاد بأضرار جسيمة، اكتشفها لاحقاً أولئك الذين عملوا في مجال الأخلاق والاقتصاد، حيث أدركوا أن نزع الأخلاق من الاقتصاد تسبب في خسائر كبيرة، منها تدمير البيئة، تعزيز الظلم، وحتى في بدايات الثورة الصناعية، فرض ظلم كبير على الطبقة العاملة. في الوقت الحاضر، وعلى الرغم من التقدم الذي حدث، نرى أن الثروة والدخل يتم توزيعهما بشكل غير عادل للغاية في العالم، سواء بين الدول أو بين الأفراد داخل الدول المختلفة.

لذلك، فإن هذه النظرة المتعالية للإسلام للاقتصاد، التي تستفيد من قدرات الدين والمعنوية والأخلاق، يمكن أن تكون إحدى الإنجازات القابلة للعرض في الساحة الدولية. ربما يكون المثال الأبرز لذلك هو الخدمات المصرفية الإسلامية بنموذج (PLS) أو المشاركة في الأرباح والخسائر، والتي أصبحت معروفة الآن عالمياً ويسعى الكثيرون إليها. هذا النموذج يعمل ضد التقلبات الاقتصادية ويقلل من الأزمات الاقتصادية. تم تأليف العديد من الكتب بهذا الصدد باللغة اللاتينية. ومع أننا لم ننجح كثيراً في تنفيذ الخدمات المصرفية الإسلامية لدينا، إلا أن هذا النموذج هو نموذج قوي وعلمي وقابل للتنفيذ، وله، كما ذكرت، العديد من المؤيدين حتى بين الاقتصاديين غير المسلمين.

المحور الآخر الذي أعتبره من القدرات التنافسية للاقتصاد الإسلامي في الساحة الدولية هو قدرته على إحياء خطاب العدالة. إحدى المحاور الرئيسية في الاقتصاد الإسلامي هي العدالة. يرى الشهيد صدر في كتابه «اقتصادنا» أن التمييز بين المدارس الاقتصادية والإسلام يكمن في العدالة. يقدم نهجاً شعبياً يمنع التكاثر في الاقتصاد ويحافظ على التوازن الاجتماعي. ثم يقدم نظرية التوزيع بعد الإنتاج وإعادة توزيع الدخل في الإسلام، والتي تبدو كفكرة جديدة في العالم يمكن تقديمها في الساحة الاقتصادية الدولية.

بعد الحرب العالمية الثانية، أُهمل الاقتصاد الإسلامي فعلياً، وكان السبب هو عدم مراعاة العدالة التوزيعية. أنشأت الولايات المتحدة، في مفاوضات إعادة إعمار الأضرار بعد الحرب، مؤسسات غير عادلة مثل صندوق النقد الدولي والبنك الدولي، وفرضت قواعد غير عادلة على العالم، وجعلت الدولار العملة العالمية. على الرغم من أن كينز، ممثل بريطانيا آنذاك، عارض هذه السياسة، إلا أن الولايات المتحدة، التي كانت بعيدة عن الحرب، اشترطت قبول الدولار كعملة عالمية للمساعدة في إعادة إعمار أوروبا. هذا الأمر خلق قدرة هائلة للاقتصاد الأمريكي خلال الثمانين عاماً الماضية، بحيث تقوم الولايات المتحدة الآن بطباعة دولارات بدون غطاء وتصدر التضخم إلى العالم، إلى درجة أن البعض يقول إنه لو لم يكن هناك هذا الهيمنة الدولارية، لكان التضخم في أمريكا قد بلغ ٢٠٠% على الأقل.

فكرة نزع الهيمنة عن الدولار التي طرحها قائد الثورة الإسلامية هي في الحقيقة مصداق لخطاب العدالة، وآمل أن تؤتي ثمارها بمشاركة دول العالم الأخرى.

الفقه المعاصر: ما هي خصائص فقه الاقتصاد الإسلامي مقارنة بالأديان والمذاهب الأخرى؟

توكلي: فيما يتعلق بتاريخ الفكر الاقتصادي، يمكن القول إنه قبل ميلاد المسيح، كان لدينا اقتصاد إدارة المنزل اليوناني مع شخصيات مثل أفلاطون وأرسطو اللذين عاشا في حوالي ٣٠٠ إلى ٤٠٠ سنة قبل الميلاد. ثم ظهر الاقتصاد الإسلامي المبكر حوالي عام ٦٢٢ م. وفقاً لبعض الاقتصاديين مثل جون بيتر، لم يُقدم في الغرب فكر اقتصادي واضح قبل تقديم الاقتصاد المسيحي من قبل أشخاص مثل توماس أكويناس في حوالي عام ١٢٥٠ م. في الاقتصاد المسيحي الذي قدمه أكويناس وآخرون، تم الاستفادة فعلياً من إنجازات الفلاسفة المسلمين مثل ابن رشد والفارابي، وتم ربط الفكر الاقتصادي المسيحي بالفلسفة اليونانية، مما تسبب تدريجياً في مشاكل للاقتصاد المسيحي.

في البداية، لم يكن الاقتصاد المسيحي يجيز الربا، لكنه أصبح تدريجياً متورطاً فيه وأصدر تراخيص لتلقي ودفع الربا. يقول البعض إن السبب في ذلك هو أن رجال الكنيسة كانوا الحكام في ذلك الوقت، ومع اكتشاف قارة أمريكا، تدفق الذهب بكميات كبيرة إلى أوروبا، وكانت هذه الثروات في أيدي أرباب الكنيسة، مما استلزم إقراضها وأخذ الفائض، فانتشرت تدريجياً أدبيات ترويج الربا بينهم. بعد ذلك، فقد الاقتصاد المسيحي قوته تدريجياً، وفي حوالي عام ١٧٥٠، حل محله نهج الاقتصاد الطبيعي أو الطبيعية، ثم أسس آدم سميث الاقتصاد الكلاسيكي الذي يتبنى نهجاً طبيعياً. في هذا النهج الجديد، سُعي إلى جعل الاقتصاد علماً مثل الفيزياء والميكانيكا، بعيداً عن الكنيسة والدين، ثم تم تهميش الأخلاق تدريجياً، وابتعد كثيراً عن تعاليم الأديان.

في المقابل، فإن الفقه الاقتصادي الإسلامي لا يبتعد عن المعايير الإسلامية، خاصة في النهج الشيعي الذي يقوم كفقه منظم ومضبوط على ضوابطه، فلا يقع في التجمد والتحجر، ولا يتأثر بالاستحسان والقياس المدمر؛ أي أنه لا يقع في فخ العقلانية المفرطة التي تجيز كل شيء، كما فعل الاقتصاد المسيحي الذي أجاز الربا، ولا يحصر نفسه بشكل يجعله غافلاً عن التطورات التي تحدث في المجتمع.

من هذا المنظور، يبدو أن فقه الاقتصاد الإسلامي، مقارنة بالأديان الأخرى، قد حافظ على هويته وأصالته. ومع ذلك، لدى أهل السنة، نلاحظ بعض الانفصالات عن الأسس الرئيسية لفقه الاقتصاد الإسلامي. على سبيل المثال، في بعض الدول مثل ماليزيا وإندونيسيا، ظهر نوع من الصورية، حيث تم التمسك بحيل الربا لتجويز الخدمات المصرفية التقليدية فعلياً. في سوق رأس المال أيضاً، تم تهيئة الأساليب الغربية بما يسمى بالتأسلم، وهو في الواقع لا يختلف عن النهج الغربي للاقتصاد.

الفقه المعاصر: لكي يتمكن فقه الاقتصاد الإسلامي من الظهور بشكل أفضل في الساحة الدولية، هل هناك حاجة لإجراء تغييرات في المنهج أو النهج أو القواعد والأدلة؟

توكلي: إذا أردنا العمل بطريقة محدثة واستغلال قدرات فقه الاقتصاد الإسلامي في الساحة الدولية، فإننا بحاجة على الأقل إلى تغييرين: الأول في النهج، والثاني في المنهجية.

التغيير في النهج يتمثل في الانتقال من الفقه الفردي إلى الفقه الحكومي أو السيادي. فقهنا الفردي يركز بشكل رئيسي على تحديد أحكام المكلف غير الحاكم، وأحياناً يكون البعد الاجتماعي فيه ضعيفاً؛ أي أنه ينظر إلى الفرد كعنصر في المجتمع لا يتحمل تكليفاً اجتماعياً كبيراً. إضافة إلى غياب البعد الاجتماعي، غالباً ما لم يكن فقهنا حكومياً أو سيادياً. في رأيي، السبب في ذلك هو أننا في تاريخ الشيعة، نادراً ما كنا نملك الحكم. باستثناء فترة قصيرة من خلافتي النبي الأكرم (ص) وأمير المؤمنين (ع)، كانت السلطة دائماً بيد الخلفاء السنة الذين لم يكونوا يستشيرون الفقهاء الشيعة، بينما كان فقهاء أهل السنة يُستشارون من قبل الخلفاء، مما اضطرهم إلى إنتاج أعمال فقهية، مثل كتاب الخارج لأبي يوسف الذي يشير إلى أنه كان مستشاراً للحكام في ذلك الوقت.

ومع ذلك، في تاريخ الشيعة، كانت هناك حالات قليلة شارك فيها الفقهاء الشيعة في الشؤون الحكومية واستُشاروا: الأولى في عهد الصفويين الذي بدأ حوالي عام ١٥٠٠ م، حيث استُدعي علماء الشيعة من جبل عامل واستُشاروا. والثانية في عهد القاجاريين حوالي عام ١٩٠٠ م، حيث شارك بعض العلماء، خاصة علماء أصفهان مثل آقا نجفي، في مواجهة الاستعمار البريطاني وأسسوا شركة الإسلامية. البيان الشهير الذي أصدره علماء أصفهان مثل آية الله مدرس والمرحوم آقا نجفي كان حوالي عام ١٩٠٦، حيث قالوا إنهم لن يصلوا على ميت تكفن بقماش إنجليزي، ولن يرتدوا ملابس من قماش إنجليزي، وقدموا نوعاً من حركة الاقتصاد المقاوم في ذلك الوقت.

كان الظهور الرئيسي لمشاركة العلماء في الحكم هو الثورة الإسلامية في إيران، حيث كان الشهيد صدر، عند انتصارها، يكتب كتاب «الإسلام يقود الحياة»، وخصص فصلاً في بدايته لتقديم مقترحاته حول الدستور الإسلامي للجمهورية الإسلامية الإيرانية، خاصة في المجال الاقتصادي. هذه الأمور تمثل حركة نحو الفقه الحكومي.

يبدو أن هناك حاجة للانتقال من فقه يضع القوانين فقط إلى فقه يبني الأنظمة، بحيث يغير المؤسسات، مثلما فعل الشهيد صدر عندما سأله مجموعة من الشيعة في الكويت عن كيفية تأسيس بنك إسلامي، فكتب كتاب «البنك اللاربوي في الإسلام». في حين أن بعض علمائنا، إذا طُرح عليهم هذا السؤال، قد يقولون إن هذا الأمر لا يعنيهم.

الانتقال من فقه يضع القوانين إلى فقه يبني الأنظمة يعني أن يحدد الفقه أحكاماً لمؤسسات مثل البنوك، نظام الضرائب، ونظام الضمان الاجتماعي.

قد يُعترض هنا بأن هذا النهج يخرج فعلياً من نطاق الفقه الاقتصادي ويتجه نحو الاقتصاد الإسلامي. أرد على ذلك بأنه حتى لو كانت هذه المهمة من اختصاص علم الاقتصاد الإسلامي، فإن تحديد الضوابط الحاكمة لهذه الأنظمة يبقى من اختصاص الفقه الاقتصادي.

التغيير الآخر اللازم هو في مجال المنهج والمنهجية. هناك حاجة للانتقال من المناهج الضابطية البحتة إلى مناهج مقاصدية أو مزيج من الاثنين. حالياً، تعتمد العديد من استنباطاتنا في المسائل الحكومية على الفقه الضابطي، أي تطبيق مجموعة من الضوابط على العلاقات وإصدار الأحكام بناءً عليها. على سبيل المثال، في النظام المصرفي، عرفنا شيئاً يسمى معدل الربح المؤقت، رغم أنه لم يكن موجوداً في قانون العمليات المصرفية بدون ربا؛ أو عرفنا عقود المبادلة مثل المرابحة، لكن في الواقع، تحول معدل الربح المؤقت إلى معدل نهائي، وتحول نموذج المشاركة في الأرباح والخسائر إلى تجنب المخاطر من قبل البنوك، وأصبح أصحاب رأس المال أيضاً يتجنبون المخاطر. هذا المنهج، رغم أنه كان صحيحاً من حيث الضوابط، لم يتمكن من تحقيق المقاصد المرجوة من الاقتصاد الإسلامي مثل كفاءة النظام المصرفي والعدالة؛ لذا هناك حاجة لتغيير المنهج الضابطي البحت لتمكين الحضور الفعال في الساحة الدولية.

الفقه المعاصر: ما هي الإجراءات والسياسات اللازمة لتعزيز الحضور الدولي لفقه الاقتصاد والاقتصاد الإسلامي؟

توكلي: بالإضافة إلى النقاط المذكورة سابقاً، من الضروري تعزيز التواصل الدولي في هذا المجال، على سبيل المثال، ترجمة الأعمال الفقهية الاقتصادية والاقتصاد الإسلامي إلى الإنجليزية أو اللغات العالمية الشائعة، وإقامة تفاعل واسع مع الجامعات العالمية. في السنوات الأخيرة، وبسبب القيود المالية، قلّ هذا التواصل مقارنة بالسابق.

الإجراء الآخر هو الدخول بشكل أكثر جدية في مجال قضايا الاقتصاد الدولي. على سبيل المثال، في عام ٢٠٠٨، شهدنا أزمة في أوروبا وأمريكا عُرفت بأزمة ٢٠٠٨. في ذلك الوقت، أصدر مجلس البابوية في الفاتيكان بياناً، قال فيه إنه بصفتنا الفاتيكان الذي يدافع عن الاقتصاد المسيحي، لدينا خطة وخريطة طريق لحل الأزمة. في هذا البيان، أشاروا إلى نقاط معينة، وعندما قمت بدراستها، وجدت أن بعض هذه النقاط مأخوذة من الاقتصاد الإسلامي، مثل فكرة الخدمات المصرفية الإسلامية. في تلك الفترة، كتبت مقالاً نُشر لاحقاً باللغة الإنجليزية، تناولت فيه حل الاقتصاد الإسلامي للأزمة المالية لعام ٢٠٠٨، وقارنت بينه وبين حل مجلس البابوية في الفاتيكان، موضحاً نقاط التشابه والاختلاف، واقترحت أن يكون ذلك أساساً للحوار بين الاقتصاد الإسلامي والمسيحي.

حالياً، ومع القدرات الجديدة التي نشأت مع اتفاقيات مثل بريكس وشنغهاي، يمكن تقديم الأفكار الاقتصادية بشكل أوسع وأكثر فعالية للعالم. على سبيل المثال، قدم محمد يونس في بنك غرامين فكرة بنك الفقراء، ويمكن طرح فكرة مشابهة في إطار الخدمات المصرفية الإسلامية.

ربما لاستكمال هذا الحضور، من المناسب أن يتم تدريس اللغة الإنجليزية وغيرها من اللغات العالمية الحية بشكل جدي في الحوزة العلمية.

[١]. على سبيل المثال، تملك الصين واليابان الآن حوالي تريليوني دولار من الاحتياطيات الأجنبية. هذا يعني أن الولايات المتحدة قامت بطباعة أوراق كدولارات وأعطتها للصين واليابان مقابل سلعهما. وبدلاً من إعادة هذه الأموال إلى الاقتصاد الأمريكي وطلب سلع وخدمات صينية ويابانية، احتفظت هذه الدول بها كاحتياطيات أجنبية. ولم تكتفِ الولايات المتحدة بذلك، بل طلبت منهم إعادة هذه الأموال لها مقابل سندات بفائدة نصف بالمئة.