ملحوظة: الفقه المعاصر بالتأكيد له قضايا جديدة، لكن هناك سؤال هل حجج الفقه الجواهري كافية لحل مسائله، أم يجب إضافة حجج جديدة إلى النظام الاستدلالي للفقه الشيعي أو يجب الاستعانة ببعض الحجج السابقة؟ أكثر؟ وهنا يرى البعض وجود بعض الفرضيات عند الفقهاء تمنعهم من التمسك بالأدلة كالطرق العقلانية الثابتة وحكم العقل ومقاصد الشريعة. لكن آية الله السيد مجتبي نورمفيدي ينفي بشكل أساسي وجود أدلة جديدة في الفقه المعاصر. كما أنه لا يقبل أن عدم استفادة الفقهاء من الاستفادة القصوى من الأدلة المذكورة هو فرضية غير مناسبة. ويرى رئيس معهد البحوث الفقهية المعاصرة أن الحجج نفسها التي كثيرا ما يستخدمها الفقهاء في حل المسائل الفقهية لها قدرة عالية على حل المسائل الفقهية الثابتة. وتفاصيل الحديث مع أستاذ الفقه وأصول الحوزة العلمية في قم ستمر أمام أعينكم:
لماذا يقل استخدام أغلب الفقهاء للأدلة الجديدة مثل الطريقة العقلية، واكتشافات العلوم الأخرى، وحكم العقل، ومقاصد الشريعة في الفقه؟
البروفيسور نورمفيدي: أنا لا أتفق مع الأدلة الجديدة. وهذا كلام مليء بالغموض والعيوب. والأمثلة التي ذكرتها، مثل السيرة والمقاصد، لها عودة إلى البراهين الثلاثية أو الرباعية. إن الجدل حول صحة السير الذاتية الجديدة هو نفسه الذي كان عليه في مناقشة السير الذاتية لفترة طويلة. لقد أصبح الاختلاف في مجال الأدلة شيئًا من الماضي، لذا فأنا لا أتفق مع مصطلح “أدلة جديدة”. كما أن مقاصد الشريعة أو مقاصدها أو طعم الشريعة والمشرع ترجع إلى الكتاب والسنة. حكم العقل من الماضي.
ولذلك فإن هذا المصطلح من الأدلة الناشئة ليس صحيحا. نعم، لدينا قضايا ناشئة؛ لكن الدليل هو نفس الدليل السابق. وحتى في بعض الكلمات يتم تقديم الحاكم والحكومة الإسلامية كمصدر جديد للفقه، في حين أنه ليس ضمن هذه المصادر.
وعندما نلاحظ كيفية تعامل الفقهاء مع قضايا مثل الميتافيرس أو الدائن والمعاملات الائتمانية مثل التمويل أو العملات الرقمية، نرى أنه بدلاً من معالجة الأدلة مثل الطرق العقلانية أو مقاصد الشريعة أو ما شابه ذلك من الأدلة، يلجأون إلى الأدلة اللفظية مثل “”أهل الله البائي”” يذهبون وأخيراً، ربما في النهاية، يذكرون أيضاً صيرة.
البروفيسور نورمفيدي: هناك مسألتان: الاهتمام ببعض الأدلة مسألة، وإنشاء الأدلة مسألة أخرى. ولا ينبغي الخلط بين الاثنين. أوافق على أن الجهد الرئيسي للفقهاء يتركز على العموميات والحجج اللفظية؛ ولكن تجدر الإشارة إلى أن الرجوع إلى التعميمات يتم من ناحيتين: تارة تصل إلى الركود، وتارة يتم استخدام الاستخدامات الملائمة والمناسبة.
فمثلاً الإمام الراحل يتمسك بهذه المصطلحات والعموميات مثل شمول أهل الله البائي وأفوى العقد ويستخدمونها. بعض الذين لا يستخدمونها لا يعتبرون تعبيرات؛ ولذلك فإن التشبث بالتعميمات يعد قدرة جيدة على حل المشكلات. وحتى الألقاب النفعية والثانوية وأمثال مراجعة المناط وإلغاء الشخصية هي أيضا في كثير من الأحيان أسباب لفظية.
وهناك اختلاف في صحتهما من حيث العقل والعقل. لكن الناس مثل صاحب الجوهرة، في كثير من الأحيان، يتمسكون بالطرق العقلانية؛ ولذلك فإن الاتهام بأن الفقهاء يتمسكون بطرق أقل عقلانية قد أزيل تماما مع نظرة سريعة على جواهر لال كلام كرمز للكتب التقليدية في هذا المجال.
وبالطبع قد لا يكون الأمر كذلك نتيجة للاستدلال ويختلط بالمحاذير؛ لكن في عملية الاستدلال يمكن رؤية نظام الاستدلال الديناميكي والدقيق هذا، وقد استنتجوا بناءً على هذه الأدلة.
فهل يمكن أن يُعزى أصل كثرة استعمال الفقهاء للنصوص في مقابل الأدلة الشفوية إلى ترسب الفكر الأخباري والجمود على النصوص بينهم؟ ما الذي يجب فعله لحل هذا التحدي؟
البروفيسور نورمفيدي: لا، من الطبيعي أن ظهور الأخباريين وانتشارهم كان له أثر في مجال الفقه والأحكام وسائر العلوم المرتبطة به، ولا يمكن إنكار ذلك؛ لكن لا يصح ربط هذه المسألة بها. عليك أن تنظر إلى الواقع. هذه رواسب ويجب رؤيتها في حد ذاتها؛ ولكن إذا كان هناك، فهو الحد الأدنى. فعلى سبيل المثال، نادراً ما نشاهد الإشارة إلى الآيات القرآنية في الحجج الفقهية، وهو ما يمكن أن يكون سببه ترسيب هذا التفكير. وأود أن أقول إن هناك عوامل مختلفة في عدم الالتزام بالآيات، أحدها هو وجود مصدر غني يسمى الأحاديث، مما يقلل من الدافع للرجوع إلى القرآن. بالإضافة إلى أننا نحصل من الأحاديث والنصوص على العديد من القواعد التي تساعد كثيراً في استنباط الأحكام الشرعية.
واستعمال العقل موجود أيضاً في كلام الفقهاء؛ ولكن الأدلة عليه قليلة لأنهم لا يحتجون إلا بأحكام العقل القطعية، والظاهر أنه فيما عدا مسألة الخير والقبح ليس هناك مثال قطعي لحكم العقل.
ولذلك فإن عدم الإشارة إلى بعض الأدلة يرجع إلى عدم كفايتها. ومن ناحية أخرى فإن ثراء النصوص أوجب هذه الضرورة. كما يمكن مراعاة خوف بعض الفقهاء من الوقوع في العقلانية وفقدان رؤوسهم وتدمير الدين. والمسألة الأخرى هي أن فقهنا كان فردياً وبعيداً عن السيادة؛ ولذلك فإن المتطلبات الموجبة للرجوع إلى أدلة أخرى أقل نظراً. ونتيجة لذلك، فقد انخرط التفكير الصحفي قليلاً في ركود النصوص؛ ولكن ليس كل شيء.
قد أدت الحالات النفسية للفقهاء والمخاوف وقلة الشجاعة إلى عواقب مثل نفس دين أندراس أو أن يصبحوا عقلانيين. أليست هذه رواسب صحافة؟
البروفيسور نورمفيدي: موجود؛ لكن لا علاقة لذلك بالتفكير الإخباري. وذلك لحرمة الفقيه وورعه أنه لا يفتي بما يخالف حكم الله، ولا ينظر في المسألة على ذوقه، وهذا مدعاة للحذر. إلا أن هذه الفتوى هي مسألة ممارسة عامة ولا يمكن تنفيذها بسهولة. وبطبيعة الحال، فإن البعض حريصون للغاية على أن يؤدي تنفيذ هذه الاحتياطات إلى تعطيل النظام الاجتماعي. يجب عليك أيضًا الانتباه إلى هذه النقطة. وقد انتبه الإمام أيضاً إلى هذه النقطة في رسالته إلى السيد القادري.
إن تأثير الأخبار في معرفة الفقه وحتى أصول الفقه يزيد قليلاً على الأقل، لأننا عندما ننظر إلى مقاصد الكفاية الثمانية نرى أن الموضوعات الرئيسية هي الألفاظ، وهي نظرة على الأحاديث. وفي مناقشات الحج والإمارات، خصص جزء صغير للفكر والتقليد، وأكثرها مخصص لسلطة الخبر المفرد. في المبادئ العملية، يتم التركيز على الحجج اللفظية التي تعبر عن هذه المبادئ. كما أن الجزء المهيمن من التوازن والتفضيلات مخصص أيضًا لتضارب الأدلة اللفظية. ألا يمكن أن يُعزى ضعف الحجج الشفهية في معرفة الأصول إلى تفكير الأخباري؟
البروفيسور نورمفيدي: لا أعتقد أنه من المهم ما هو السبب والسبب، المهم ما هو الضرر وما الذي يجب فعله؟ ما هو تأثير هذه المناقشة؟
عندما تكون نظرتك للصحافة في حدها الأدنى، تتخيل أنه لا داعي لحلها، وبالتالي لن تحاول حلها.
البروفيسور نورمفيدي: إذا كانت الجملة مقبولة، سواء كان ذلك بسبب ترسب ذلك الفكر، أو بسبب الاحتياطات الشخصية أو للحرمة والتقوى أو غيرها من وجهات النظر ووجهات النظر العالمية، فيجب على المرء أن يفكر في الأمر على أي حال؛ لكن الإصرار على ما هو أصله لا يبدو مفيدا.
لم تقم بمسح المهمة. بعد كل شيء، هذه المشكلة موجودة أم لا؟ إذا كان الأمر كذلك، ما الذي ينبغي عمله؟ يرجى توضيح هذا.
البروفيسور نورمفيدي: أسئلتك متحيزة ومفترضة، في حين أن بعض هذه الافتراضات غير صحيحة، مثل وجود أدلة جديدة في نظام الفقه. لكن بشكل عام، يحتاج جهاز الاستدلال لدينا إلى المراجعة. وينبغي تعزيز بعض الاتجاهات. لنفترض أنه في مجال العبادة، إذا واجهنا أي مشكلة، يجب أن نذهب إلى النصوص. وأخيرًا، هناك أيضًا إلغاء حرف مانات أو تنقيحه المرفق. وفي مجال المعاملات لا بد أيضاً من الاعتماد على النصوص، سواء النصوص السردية أو النصوص القرآنية. ويمكنك أن ترى مدى مناقشة الشيخ الراحل للرواية والنصوص في المكاسب. وبالطبع يجب أن نضع آيات القرآن الكريم في وسط دائرة الاستدلال. وقد ناقش فقهاؤنا أيضًا آيات الأحكام. نعم يجب علينا تقوية الحجة على الآيات؛ لكن لا يبدو من الصواب أن يرتكز على النصوص فقط؛ بل إن الفقهاء قد اهتموا أيضاً بأدلة أخرى.
وهل يمكن اعتبار أن أحد الأسباب القليلة التي تدفع الفقهاء لاستخدام نتائج العلوم الأخرى في الاستدلالات الفقهية هو فكرة تفوق الفقه على العلوم الأخرى من وجهة نظرهم؟
البروفيسور نورمفيدي: شرف العلم إما أن يكون موضوعه أو هدفه. وبطبيعة الحال، فإن العلوم المسؤولة عن الأهداف الأبدية لها شرف على العلوم الأخرى. إذا كان الموضوع إنسانيًا ويركز على الحقيقة الإنسانية والحاجات الإنسانية الأساسية، ويدعي أنه يرافق ويبين تحقيق الغاية العليا، فهو بالتأكيد مشرف. وأنا أتكلم بشكل عام ولست في موضع يسمح لي بالتعبير عن تفوق المعرفة على بعضها البعض. باعتبار أن موضوع العلوم الإلهية هو الاهتمام بالكمالات الإنسانية، وهي تتناول جوانب من الإنسان أصيلة، فلها الشرف كقاعدة، وهذا هو مطلق العلوم الإلهية.
وبطبيعة الحال، فإن بعض العلوم الأخرى مفيدة أيضا في الفقه. على سبيل المثال، اقترح المرحوم السيد محمد الصدر العديد من العلوم مثل الكيمياء والفيزياء وغيرها كعلوم أولية للاجتهاد. كما تتصدر بعض العلوم، كالطب، الطريق في موضوعات الفقه، وخاصة في الفقه الطبي.
أما في العلوم غير الطبيعية التي تتعلق بالبصيرة الإنسانية والسلوك الإنساني، فلا بد من مناقشة كيفية ارتباط هذه العلوم الإنسانية بالفقه. لم يعد هذا الأمر موضوعيًا، وهناك عمل يتعين القيام به. اكتشاف الموضوع يختلف عن المواضيع. فهي مثل معرفة الاقتصاد أو علم الاجتماع أو السياسة في شكلها الجديد، مولدة لكثير من المسائل الجديدة التي يجب بحثها في الفقه وبيان واجبها في الشريعة. فمثلاً فلسفة العلم هي معرفة جديدة ربما تم تناولها في الفقه والمبادئ؛ ولكن ليس مثل هذا. أو المنهجية وطرق البحث مفيدة في جميع العلوم حتى الفقه. وهذه هي المعارف التي تستخدم في الفقه.
/////
هذه المقالة جزء من ملف “الأدلة الجديدة في الفقه المعاصر” وسيتم إعدادها ونشرها بالتعاون مع شبكة الاجتهاد.