مقدمة

من احتياجات الفقه المستجد لحل مسائله بشكل أفضل هو تأسيس قواعد فقهية خاصة بهذه الأبواب الفقهية. فالقواعد الفقهية، سواء قبلناها أم لم نقبلها، تساهم في انضباط الأبواب الفقهية وتقعيدها. وفي فقه الإعلام أيضًا، وبمقتضى حداثته، لم تُقدَّم قواعد فقهية كثيرة. إلا أن آية الله السيد مجتبى نورمفيدي يعتقد أن مسائل فقه الإعلام اليوم تختلف تمامًا عن مسائله في الماضي، وبالتالي تتطلب قواعد فقهية جديدة. وبحسب اعتقاد أستاذ بحث الخارج في الفقه والأصول بالحوزة العلمية في قم، فإن بعض الأمور التي كانت تُعتبر في الماضي من مقارنات الإعلام، قد تحولت اليوم إلى ذاتياته. وقد تناول رئيس معهد دراسات الفقه المعاصر، في هذا الحوار الخاص، تحليل الفقه المعاصر وقواعده الفقهية.

الفقه المعاصر: ما هو فقه الإعلام وما هي الأمور التي يشملها؟

نورمفيدي: فقه الإعلام هو من جملة أنواع “الفقه المضاف” التي حظيت باهتمام أكبر في الآونة الأخيرة. بطبيعة الحال، موضوع الفقه وتعريفه معلومان. فإذا كان الفقه عبارة عن قانون المعاش والمعاد – كما قال البعض – أو مجموعة القوانين المقررة لتنظيم حياة البشر، فإنه بطبيعة الحال يشمل مجال علاقات الإنسان مع الآخرين؛ لأن الإعلام يعني أدوات الاتصال. في الواقع، الإعلام يعني الوسائل التي يتم من خلالها التواصل مع الآخرين. وموضوع الاتصال بحد ذاته موضوع مهم جدًا وله مقدماته. فالاتصالات في غاية الأهمية، وبالطبع أدوات الاتصال مهمة جدًا ولها لوازمها؛ لذلك، عندما يكون الاتصال أو الاتصالات أحد أهم شؤون حياة الإنسان، لا يمكن للفقه ألا يكون له موقف تجاه هذا البعد من أبعاد الحياة، ومن المؤكد أن الاهتمام بهذا البعد من أبعاد الحياة الإنسانية له أهمية بالغة في سياق الأهداف التي يسعى الفقه لتحقيقها.

عندما نقول “الإعلام” ونعتبره وسيلة اتصال، فإن نطاق هذا الاتصال واسع لدرجة أنه يشمل اليوم الهاتف بمعنى من المعاني؛ لأنه هو أيضًا وسيلة اتصال! صحيح أنه قد يكون هناك تصور خاص عن الإعلام؛ لكن هذا المصطلح، بالمعنى الحقيقي للكلمة، يشمل هذه الأدوات أيضًا.

من ناحية أخرى، شهد الفقه تطورات، كما شهد الإعلام تحولات؛ لذلك، يجب أن نرى ما إذا كانت التطورات والتحولات التي طرأت على الفقه تتطابق مع التحولات التي حدثت في ساحة الإعلام أم لا.

اليوم، لا يُطرح الإعلام بمفرده؛ بل لدينا ما يُعرف بالوسائط المتعددة (multimedia). وهذه ظاهرة يرى البعض أنها مرتبطة بعالم ما بعد الحداثة؛ ونتيجة لذلك، فإن مواكبة الفقه ومسايرته لهذه المقولة أمر في غاية الأهمية. اليوم، لم تكتسب وسائل الإعلام أهمية مضاعفة فقط من حيث كونها وسيلة وأداة للاتصال، بل أيضًا من حيث الوظائف المهمة التي تؤديها؛ لذلك، فإن موضوع الإعلام مهم جدًا لسببين:

أحدهما هو طبيعة الإعلام كأداة للاتصال ووسيلة للاتصالات، وهذا بحد ذاته مهم. والسبب الآخر الذي ضاعف من أهمية الإعلام هو الوظائف التي عُرّفت للإعلام في هذا العصر. حقًا، يمكن القول إن الإعلام مؤثر إلى حد الإعجاز. حسنًا، إن مقولة وظاهرة كهذه، وفي هذا الظرف الزماني، من المهم جدًا أن توزن جميع أبعادها وشؤونها وجميع الأفعال المرتبطة بهذا المجال بميزان الشرع، وأن تحدد الأدلة الشرعية نوع نظرتنا وسلوكنا تجاه مثل هذه الظاهرة العظيمة جدًا.

الفقه المعاصر: ما هي أكثر القواعد استخدامًا في فقه الإعلام برأيكم؟

نورمفيدي: قبل أن نصل إلى مجال دراسة قواعد فقه الإعلام، يجب أن نلتفت إلى نقطة هنا؛ وهي ضرورة التمييز بين أخلاق الإعلام وفقه الإعلام؛ أي أن لدينا في نهاية المطاف مجموعة من القواعد أو القضايا الأخلاقية المتعلقة بوسائل الإعلام، ومجموعة أخرى من القواعد الفقهية.

أخلاق الإعلام وفقه الإعلام متقاربان جدًا؛ حتى أنهما قد يتطابقان في بعض المواضع؛ لذلك، يجب أن يكون لدينا معيار وضابطة لأخلاق الإعلام وفقه الإعلام، وبالتالي، للقواعد المتعلقة بهذين المجالين.

بعض الحالات قد طُرحت في الأدلة، سواء في الآيات أو الروايات، حتى أن بعضها قد بُحث في الكتب الفقهية؛ ولكن ليس من الواضح ما إذا كانت تُحسب من قواعد فقه الإعلام أم تُعتبر ضمن أخلاق الإعلام. مثل حرمة نشر الأكاذيب، التي هي قطعًا أحد الأحكام كثيرة الاستخدام في مجال الإعلام؛ أو حرمة صناعة الشائعات. إن صناعة الشائعات هي من الأمور المطروحة بكثرة في وسائل الإعلام اليوم، وقد حظيت باهتمام كبير وأوجدت مجموعة من المشاكل، وهذه الأمور كانت موجودة في الماضي البعيد فيما يتعلق بوسائل الإعلام التقليدية. وقد أشار إليها القرآن صراحةً. كان عمل المنافقين هو صناعة الشائعات، وقد نزلت آية قرآنية في هذا الصدد. يهدد الله تعالى بأنه إذا استمروا في هذا العمل، فسيكون هناك تعامل صارم معهم.

نرى اليوم أن صناعة الشائعات هي إحدى المهام الرئيسية لوسائل الإعلام التي لا تلتزم كثيرًا بالضوابط الحقوقية والأخلاقية والقانونية. بناءً على ذلك، يمكننا استخدام “حرمة صناعة الشائعات” كقاعدة فقهية. بالطبع، قد يكون استخدامها الغالب أو الأكثر في مجال الإعلام؛ وربما يمكن القول إن استخدامها الوحيد هو هذا ولا تُستخدم في مجال آخر! إن صناعة الشائعات، أي استخدام أدوات الاتصال لنشر خبر كاذب وغير صحيح أو خاطئ للوصول إلى هدف معين، ممكنة تقريبًا في جميع الأدوات الإعلامية المرئية والمسموعة، وربما يكون هذا هو استخدامها الوحيد. في العالم، تقوم وسائل الإعلام الكبرى وعمالقة الإعلام الدوليون، المرتبطون ببعض أجهزة التجسس أو دول وحكومات معينة، بإشعال حروب كبرى أو إسقاط حكومات وتحريض الشعوب على الثورة ضد شخص ما بهذه الطريقة؛ لذلك، في رأيي، لديها الأهلية لتكون قاعدة فقهية، على الرغم من أنه لم تُذكر مثل هذه القاعدة حتى الآن ضمن قواعدنا الفقهية.

وهنا قد يقول قائل إن هذه ليست قاعدة فقهية بحتة، بل لها بعد أخلاقي أيضًا. أي أنه في أخلاقيات الإعلام قد يُطرح أن البعض قد يعتبر صناعة الشائعات أمرًا أخلاقيًا.

أود أن أطرح نقطة، وهي أن بعض الأمور ربما كانت في الماضي من مقارنات الإعلام، لكنها اليوم تحولت إلى ذاتيات الإعلام. وهنا يجب أن نرى كيف يريد الفقه أن يتعامل مع هذه المسألة. على سبيل المثال، كنت أقرأ في كتابات بعض الإعلاميين أن أوريانا فالاتشي، التي كانت صحفية إيطالية شهيرة جدًا تجري مقابلات بشكل أساسي مع قادة العالم المشهورين، كان من بين ما تفعله أنه عندما تجلس مع رئيس دولة أو رجل سياسي، كانت تحاول أن تفعل شيئًا يثير غضبه ويُخرجه من قوقعته الظاهرية الهادئة، وبتعبير آخر، يكشف عن باطنه. على سبيل المثال، تقول: “أجريت مقابلة مع الشاه قبل عام أو عامين من انتصار الثورة. كان الشاه قد أقلع عن التدخين حديثًا، لذا بمجرد أن جلست لإجراء المقابلة، وضعت سيجارتي وولاعتي على الطاولة أمام الشاه، وبهذا التصرف رأيت أن الشاه قد اضطرب.”

والسؤال الآن هو: هل يمكن للإعلامي وهل يجوز له استخدام هذا الأسلوب أم لا، في حين أن هذا من الأصول المهنية للإعلام؟ إن طبيعة البشر تميل إلى محاولة إظهار أنفسهم بصورة حسنة في أعين الناس. وقد ورد في أدعيتنا: «اللّهُمَّ لا تَفْضَحْنِي بِخَفِيِّ مَا اطَّلَعْتَ عَلَيْهِ مِنْ سِرِّي». من جهة أخرى، من توصياتنا الدينية ألا تفعلوا ما يؤدي إلى الانتقاص من شخصيتكم مثلاً. ومن ناحية أخرى، تقوم أداة إعلامية، في الماضي بشكل حضوري واليوم بشكل افتراضي، بأفعال تثير غضب الطرف الآخر؛ مثل نشر كلام منسوب إليه كذبًا في شبكات التواصل الاجتماعي. فهل هذا العمل جائز شرعًا؟

لقد أصبحت المسائل المتعلقة بالإعلام اليوم معقدة لدرجة أنها تجاوزت حد حرمة السخرية وحرمة الغيبة وحرمة نشر الشائعات وأمثالها؛ بل طُرحت موضوعات جديدة مثل فضح الأسرار. فهل عمليات كشف الأسرار هذه التي تُطرح الآن جائزة أم لا؟ في الوقت الحاضر، تعتبر وسائل الإعلام نفسها الركن الرابع أو الخامس للمجتمع، وتعتقد أنه بناءً على مبدأ الرقابة على السلطة، أو بالتعبير الديني، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، من الضروري فضح المظالم والمفاسد والانحرافات. الآن، إلى أي حد يجوز هذا الكشف؟ إلى أين يجب أن يصل؟ هل هو في نطاق عمله فقط أم أنه يشمل حريمه الخاص أيضًا أم لا؟ على سبيل المثال، لكي تبين وسيلة إعلامية أن فلانًا لا يصلح لتولي هذه المسؤولية، فهل يحق لها أن تدخل في حريمه الخاص وتكشف عن أمور؟

المسألة الأخرى هي التملق والإطراء، وهي مهمة جدًا. عندما يكون عمل الإعلام هو تضخيم البعض وتقزيم البعض الآخر، يصبح التملق والإطراء جزءًا من وظيفته الخاصة. لقد أصبح للإعلام الآن مهام عجيبة وغريبة. اليوم، يجب علينا أن نحصي مسائل فقه الإعلام وألا نكتفي ببعض المسائل البسيطة التي كانت تُطرح في الماضي. لقد دخلت مسائل معقدة جدًا إلى الإعلام اليوم؛ مثل صناعة الوجوه. الآن، هناك قسم من وسائل الإعلام يأخذ أموالاً ويقوم بصناعة الوجوه؛ أي يظهرون شخصًا أكبر مما هو عليه في حقيقته. فهل هذا العمل جائز؟

يمكن أن تُطرح هذه كقواعد لفقه الإعلام.